ORO A OLOKUN

[hijadeolokun]

Buenos dias a todos, soy nueva y como todos es normal tener dudas sobre OLOKUN pues soy hija de olokun y ya estoy encaminada para la consagración del ángel de mi guarda, pero quisiera saber si antes de entrar al cuarto de santo YO debería de recibir OLOKUN DE IFA, yo tengo ya olokun de OSHA, muchos BABALAWOS me dicen que debería de recibirlo antes.... necesito que por favor me orienten, y también quería saber si el ORO A OLOKUN nace en algún oddu...


Gracias quedo de ustedes y sus respuestas puedan ayudarme....

[omo orun]

Debes resibir olokun de ifa porque ese es el olokun de verdad. Lo que dan los santeros es agana eri eso es un camino de yemaya. Lo que camina es ifa mi amiga

Mira te boy a explicar si tu alabatori es olokun resuelbes igual lavando santo. Si fueras hombre pasabas directo pa ifa siendo mujer lava santo y buscate un marido awo que la salud de la hija de olokun o de yemaya esta en ser apetebi de Orula . eso es lo mas grande de la vida.
No quiero formal bateo pero si tu padrino santero no explico que te hace falta olokun de ifa es que no sirbe. Ten cuidado

[hijadeolokun]

Debes resibir olokun de ifa porque ese es el olokun de verdad. Lo que dan los santeros es agana eri eso es un camino de yemaya. Lo que camina es ifa mi amiga

Mira te boy a explicar si tu alabatori es olokun resuelbes igual lavando santo. Si fueras hombre pasabas directo pa ifa siendo mujer lava santo y buscate un marido awo que la salud de la hija de olokun o de yemaya esta en ser apetebi de Orula . eso es lo mas grande de la vida.
No quiero formal bateo pero si tu padrino santero no explico que te hace falta olokun de ifa es que no sirbe. Ten cuidado

:....................


MI esposo es babalawo y el esta claro que debo recibir olokun de ifa antes de entrar al cuarto de santo ya que el mismo me ha indicado que lo reciba y una vez cuando lo tenga ya sera mas fácil ya que el mismo OLOKUN DE IFA me ayudara mas rápido para la consagrancion de mi ángel de la guarda... el esta indagando sobre el tema.

[Francisco Santiago]

Bendición:

¿Cuantos Olokun hay?

Que Algayú los bendiga.

Paco Santiago - Ilarí Obbá

[hijadeolokun]

Bendición:

¿Cuantos Olokun hay?

Que Algayú los bendiga.

Paco Santiago - Ilarí Obbá

tengo entendido dos (2) OLOKUN DE OSHA que es (aganna eri) y OLOKUN DE IFA.... AMEN

[Juan C. Oshe omolu]

Y dale Juana con la palangana! Sigue lloviendo sobre mojado y los "sabiondos" afirmando lo que no pueden sustentar!! Después se quejan y forman sus perretas cuando le dicen 70 cosas!!

"El olokun de verdad es el de ifa!!"
"Lo que dan los "santeros" es agana eri!!"

Por diooooosssss, hasta cuandoooooo va a ser esto?

¿Se darán cuenta de las barbaridades que escriben? ¿O simplemente repiten, repiten y no se cansan de repetir las anormalidades (me disculparán por la palabra) que escuchan de boca de quienes no tienen ni la más mínima idea de lo que están diciendo?

Díganme algo, sabiendos:
¿qué tenía Ma monserrate Gonzales apoto onishango oba tero, olokun o agana eri?
¿Qué tenía Fermina Gómez Gómez oniyemoja oosabiyii, olokun o agana eri?
¿Qué tenía Ña Inés yenye t'olokun, olokun o agana eri?
¿Qué tenía doña Belén apoto oniyemoja, olokun o agana eri?
Qué tenía la esposa de adeshina, doña panchita Herrera atibola oniyemoja, olokun o agana eri?
(Y ese aún existe, vallan al museo de regla, al lado de la iglesia de regla, allí lo encontrarán, mírenlo y verán!!)
¿Qué tenía panchito febles otura Niko, hijo de olokun, con yemoja asentada claro está, olokun o agana eri?
Qué tenía (heredado) tata gaitan Ogunda Fun, olokun o agana eri?

Todas esas personas (para no seguir mencionando nombres) tenían olokun, olokun y mil veces más olokun!!! Y saben cómo eran esos olokun? [practicamente] idénticos a los que hoy día aún se entregan por la oosa!!!
¿Saben de manos de quien los recibieron/heredaron? De manos de oloosa!!!!
Quizás la excepción fue el de tata (que él lo heredó de su abuela de oosa, yenye t'olokun, por ende, en el momento que lo heredó, este olokun era idéntico al que se entrega por la oosa hoy en día!!) el cual tenía varias particularidades (que él mismo agregó después de heredarlo, no antes), un tanto diferente y eso, fue lo que empezó a pautar la diferencia entre uno y otro!! Ahora, tata, al parecer pertenecía al culto Gelede el cual se centraba en la adoración de yemoja y olokun (como deidades femenina las dos, como lo que son!!!, ya que el culto es destinado al poder femenino, es un culto enteramente controlado por mujeres). En este culto los hombres tienen muy poca participación al parecer y una de ellas, es el baile enmascarado!!! Quizás todos los ajustes que tata hizo en ese olokun, fueron ajustes concernientes a su participación en el culto Gelede, que hay de cierto o de incierto, no lo sé!!! Ahora algo seguro, es que el olokun de tata, mismo que sirvió para hacer la diferencia entre uno y otro, era muy, pero muy diferente al que hoy por hoy dan los babalawos y eso, sí viene de boca de quién sí vio el olokun de tata (Alfredo Rivero oturupon ogbe, abuelo en ifa de mi ojugbona n'ifa Ricardo okanran wete).
Asegurar con la arrogancia y el amplio desconocimiento que el que lo hacen, de que el olokun de oosa es agana eri, es demostrar que sabrán de todo, de absolutamente de todo, menos de olokun!!!!
ahora, si fuese agana eri, entonces olokun a Cuba no llego!! Y eso es mentira!! Porque quien le dio origen al olokun de babalawo (que aseguran que es el verdadero), tal y como se conoce y se entrega en nuestros días (que lleva más carga y más mi..... Que un latón de basura, fue MIGUEL FEBLES PADRÓN!!! ¿Cuándo? Seguramente después de los años 40 y pico!!
Antes que eso, olokun era como lo entregan los oloosa punto final!!!
Entonces, ud está queriendo decir con esas afirmaciones erróneas, que antes de la aparición de Miguel, olokun no existía en Cuba, sino agana eri!!!

Documéntese mejor e infórmese mejor antes de asegurar lo que asegura.

A la forista hijadeolokun, la pregunta que hizo Francisco Santiago, es para que se diera cuenta que olokun, como Shango, yemoja, obatala y el resto de los orishas, solo hay "UNO" y para de contar!!! No hay uno de ifa y uno de oosa, HAY UNO!!!!. Punto final!!!.
Si ud ya tiene predestinado lo que va hacer y lo que va a recibir, ¿para qué busca terceras opiniones?, si al final (seguro estoy!!) que ud no va a cambiar de opinión!!!
Arriba, reciba olokun de babalawo, gástese cualquier cantidad de dinero y tiempo innecesariamente y al final seguirá acumulando soperas y tinajas por gusto, porque no sabrá qué hacer con ninguno. Porque ese es el tema, reciben olokun de babalawo y después les dicen: con eso no puedes hacer nada, eso tiene que ir en un lugar secreto, oscuro y no sé qué más... Para trabajar con eso solo puedo ser yo (el babalawo que se lo entregó claro está!!) más nadie!!!
¿Entonces para que lo reciben, para tener una tinaja escondida en el rincón más oscuro de la casa y llena de polvo?
Por favor, valoricen un poco más lo que tenemos. No digo que el olokun que se entrega por ifa no sirva o no resuelva, no es eso!!! Pero "YO" en mi "humilde opinión" (como dicen muchos hoy, y de humilde no tienen nada), no cambio mi olokun, de oosa claro está, por ninguno de esos olokun que se están entregando en la actualidad por ifa!! (Y YO SOY AWO NIFA!!!)
Conocí varios babalawo viejos (entre ellos mi ojugbona okanran wete) que prefirieron dejar este mundo sin recibir olokun (muchos de ellos lo tenían marcado por varias circunstancias), que no recibir lo que se estaba entregando por ifa!! ¿Porque? Saque ud sus propias conclusiones!!!
En el caso de mi ojugbona nunca lo recibió, porque no conocía ningún olorisha mayor que él (en cuanto a edad religiosa) que tuviera olokun y que lo diera como lo daban los viejos, con los que él aprendió!!

Ya sé que este post le pondrá los pelos de punta a muchos, pero da igual, prefiero buscarme enemistades, que no dejar pasar barbaridades como estas!!!

Que estén bien!!!

Oshe omolu.

[Francisco Santiago]

Bendicion:

Hace rato que estoy tratando de contestar pero al poner los acentos, se me borra todo lo escrito. Asi que les pido disculpas por todos los errores de gramatica que van a ver.

Mi pregunta fue capciosa pues queria que alguien llegara a decirme que hay dos Olokun distintos lo cual es totalmente falso y absurdo. Pero el companero forista Juan C. Oshe Omolu se me adelanto. No creo necesario ampliar en lo que ya se respondio pues es bastante explicito. El problema surge cuando algunos Babalawos, con tal de querer acaparar la religion, siembran la creencia que todo tiene que ser a traves de ellos. Desafortunadamente, tambien hay Santeros que desprecian todo lo de Ifa. Tan erroneos esta los unos como los otros. No veo cual es el problema de trabajar en armonia. Yo lo he hecho en algunas ocasiones y no he tenido problemas. El problema surge cuando unos u otros quieren venir a mandar y hablar con una autoridad que asombra a los oyentes. Pero, desafortunadamente, muchas veces lo que hablan son disparates.

A la pregunta inicial, no se pueden tener 2 Olokun. Solamente existe uno. Si ya lo tiene, no hay necesidad de tener otro.

Que Algayu los bendiga.

Paco Santiago - Ilari Obba

PD Una vez mas, mis disculpas por todos los errores gramaticales. Espero poder arreglar esta situacion lo antes posible.

[hijadeolokun]

Bendicion:

Hace rato que estoy tratando de contestar pero al poner los acentos, se me borra todo lo escrito. Asi que les pido disculpas por todos los errores de gramatica que van a ver.

Mi pregunta fue capciosa pues queria que alguien llegara a decirme que hay dos Olokun distintos lo cual es totalmente falso y absurdo. Pero el companero forista Juan C. Oshe Omolu se me adelanto. No creo necesario ampliar en lo que ya se respondio pues es bastante explicito. El problema surge cuando algunos Babalawos, con tal de querer acaparar la religion, siembran la creencia que todo tiene que ser a traves de ellos. Desafortunadamente, tambien hay Santeros que desprecian todo lo de Ifa. Tan erroneos esta los unos como los otros. No veo cual es el problema de trabajar en armonia. Yo lo he hecho en algunas ocasiones y no he tenido problemas. El problema surge cuando unos u otros quieren venir a mandar y hablar con una autoridad que asombra a los oyentes. Pero, desafortunadamente, muchas veces lo que hablan son disparates.

A la pregunta inicial, no se pueden tener 2 Olokun. Solamente existe uno. Si ya lo tiene, no hay necesidad de tener otro.

Que Algayu los bendiga.

Paco Santiago - Ilari Obba

PD Una vez mas, mis disculpas por todos los errores gramaticales. Espero poder arreglar esta situacion lo antes posible.

gracias!!!!

[hijadeolokun]

Y dale Juana con la palangana! Sigue lloviendo sobre mojado y los "sabiondos" afirmando lo que no pueden sustentar!! Después se quejan y forman sus perretas cuando le dicen 70 cosas!!

"El olokun de verdad es el de ifa!!"
"Lo que dan los "santeros" es agana eri!!"

Por diooooosssss, hasta cuandoooooo va a ser esto?

¿Se darán cuenta de las barbaridades que escriben? ¿O simplemente repiten, repiten y no se cansan de repetir las anormalidades (me disculparán por la palabra) que escuchan de boca de quienes no tienen ni la más mínima idea de lo que están diciendo?

Díganme algo, sabiendos:
¿qué tenía Ma monserrate Gonzales apoto onishango oba tero, olokun o agana eri?
¿Qué tenía Fermina Gómez Gómez oniyemoja oosabiyii, olokun o agana eri?
¿Qué tenía Ña Inés yenye t'olokun, olokun o agana eri?
¿Qué tenía doña Belén apoto oniyemoja, olokun o agana eri?
Qué tenía la esposa de adeshina, doña panchita Herrera atibola oniyemoja, olokun o agana eri?
(Y ese aún existe, vallan al museo de regla, al lado de la iglesia de regla, allí lo encontrarán, mírenlo y verán!!)
¿Qué tenía panchito febles otura Niko, hijo de olokun, con yemoja asentada claro está, olokun o agana eri?
Qué tenía (heredado) tata gaitan Ogunda Fun, olokun o agana eri?

Todas esas personas (para no seguir mencionando nombres) tenían olokun, olokun y mil veces más olokun!!! Y saben cómo eran esos olokun? [practicamente] idénticos a los que hoy día aún se entregan por la oosa!!!
¿Saben de manos de quien los recibieron/heredaron? De manos de oloosa!!!!
Quizás la excepción fue el de tata (que él lo heredó de su abuela de oosa, yenye t'olokun, por ende, en el momento que lo heredó, este olokun era idéntico al que se entrega por la oosa hoy en día!!) el cual tenía varias particularidades (que él mismo agregó después de heredarlo, no antes), un tanto diferente y eso, fue lo que empezó a pautar la diferencia entre uno y otro!! Ahora, tata, al parecer pertenecía al culto Gelede el cual se centraba en la adoración de yemoja y olokun (como deidades femenina las dos, como lo que son!!!, ya que el culto es destinado al poder femenino, es un culto enteramente controlado por mujeres). En este culto los hombres tienen muy poca participación al parecer y una de ellas, es el baile enmascarado!!! Quizás todos los ajustes que tata hizo en ese olokun, fueron ajustes concernientes a su participación en el culto Gelede, que hay de cierto o de incierto, no lo sé!!! Ahora algo seguro, es que el olokun de tata, mismo que sirvió para hacer la diferencia entre uno y otro, era muy, pero muy diferente al que hoy por hoy dan los babalawos y eso, sí viene de boca de quién sí vio el olokun de tata (Alfredo Rivero oturupon ogbe, abuelo en ifa de mi ojugbona n'ifa Ricardo okanran wete).
Asegurar con la arrogancia y el amplio desconocimiento que el que lo hacen, de que el olokun de oosa es agana eri, es demostrar que sabrán de todo, de absolutamente de todo, menos de olokun!!!!
ahora, si fuese agana eri, entonces olokun a Cuba no llego!! Y eso es mentira!! Porque quien le dio origen al olokun de babalawo (que aseguran que es el verdadero), tal y como se conoce y se entrega en nuestros días (que lleva más carga y más mi..... Que un latón de basura, fue MIGUEL FEBLES PADRÓN!!! ¿Cuándo? Seguramente después de los años 40 y pico!!
Antes que eso, olokun era como lo entregan los oloosa punto final!!!
Entonces, ud está queriendo decir con esas afirmaciones erróneas, que antes de la aparición de Miguel, olokun no existía en Cuba, sino agana eri!!!

Documéntese mejor e infórmese mejor antes de asegurar lo que asegura.

A la forista hijadeolokun, la pregunta que hizo Francisco Santiago, es para que se diera cuenta que olokun, como Shango, yemoja, obatala y el resto de los orishas, solo hay "UNO" y para de contar!!! No hay uno de ifa y uno de oosa, HAY UNO!!!!. Punto final!!!.
Si ud ya tiene predestinado lo que va hacer y lo que va a recibir, ¿para qué busca terceras opiniones?, si al final (seguro estoy!!) que ud no va a cambiar de opinión!!!
Arriba, reciba olokun de babalawo, gástese cualquier cantidad de dinero y tiempo innecesariamente y al final seguirá acumulando soperas y tinajas por gusto, porque no sabrá qué hacer con ninguno. Porque ese es el tema, reciben olokun de babalawo y después les dicen: con eso no puedes hacer nada, eso tiene que ir en un lugar secreto, oscuro y no sé qué más... Para trabajar con eso solo puedo ser yo (el babalawo que se lo entregó claro está!!) más nadie!!!
¿Entonces para que lo reciben, para tener una tinaja escondida en el rincón más oscuro de la casa y llena de polvo?
Por favor, valoricen un poco más lo que tenemos. No digo que el olokun que se entrega por ifa no sirva o no resuelva, no es eso!!! Pero "YO" en mi "humilde opinión" (como dicen muchos hoy, y de humilde no tienen nada), no cambio mi olokun, de oosa claro está, por ninguno de esos olokun que se están entregando en la actualidad por ifa!! (Y YO SOY AWO NIFA!!!)
Conocí varios babalawo viejos (entre ellos mi ojugbona okanran wete) que prefirieron dejar este mundo sin recibir olokun (muchos de ellos lo tenían marcado por varias circunstancias), que no recibir lo que se estaba entregando por ifa!! ¿Porque? Saque ud sus propias conclusiones!!!
En el caso de mi ojugbona nunca lo recibió, porque no conocía ningún olorisha mayor que él (en cuanto a edad religiosa) que tuviera olokun y que lo diera como lo daban los viejos, con los que él aprendió!!

Ya sé que este post le pondrá los pelos de punta a muchos, pero da igual, prefiero buscarme enemistades, que no dejar pasar barbaridades como estas!!!

Que estén bien!!!

Oshe omolu.

Gracias por su explicación muy amplia y satisfactoria...

[Juan C. Oshe omolu]

Buenas tardes hijadeolokun, me alegra que haya visto la parte positiva del mensaje, porque a decir verdad, esa fue la idea principal, aunque también tiene un poco de "picante" para los "sabiondos"!!!
Que este bien. Saludos.

Oshe omolu.

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà hijadeolokun un placer poderle contestar, como has podido ver los foristas te han dado bastante material para sacar una buena conclusión, yo en particular creo que lo ideal seria que usted como seguidora de Olókun lo adorara, sea de bàbáláwo o de olóşà que es el mismo Olókun solo que uno tiene mas adornos que otros pero al final la deidad que vive en la tinaja es lo que cuenta, si usted ya tiene Olókun y es usted seguidora de este Òrìşà lo ideal seria que se diera cuenta que hay cosas mas importante en este Òrìşà para debatir como su consagracio directa, las cargas de las tinajas y la variedad de ceremonia que se les hacen a unos y otros.

Ò dàbò Ògún dowolé

[ololofo]

Saludos hija de Olokun, ashé para usted. La razón por la que a una persona “hija” de Olokun se le aconseja recibirlo antes del cuarto de santo es para que su orisha le hable, ya que Orunmila puede hablar (expresar el mensaje) por todos los "santos" del panteón yoruba. Es el caso que el " Olokun de osha" no habla, y eso se lo deberían explicar los olorishas que se lo entregaron, así como deberían explicarle cómo hacer (si es que lo saben) para que ese "Olokun de osha" hable, que a ciencia cierta siempre lo hará por Yemoyá.
En el cuarto de osha Olokun (de Ifá) no hará nada, pero sí le hará durante el resto de su vida. En principio el consejo, y en lo sucesivo usted podría atenderlo y realizar acciones con ese orisha, ya que una vez sea suyo, usted puede utilizarlo.
Los babalawos en Cuba siempre han entregado y tenido Olokun, el asunto es que antes no lo hacían como ahora, en cantidad y por las razones de ahora. No es el lugar de explicarle el origen de Ifá en Cuba, pero en la isla se conocen 5 linajes de Ifá a partir del siglo XIX. La principal confusión con Olokun viene por un dato de J. Mason (1994) en “Songs for Selected Heads” (p.347), en el que afirma que el culto a Olokun tuvo dos fuentes en Cuba: Obateró (keibaé) y YenYéT’olókun (keibaé), abuela de EshuBí.
Como puede ver, J. Mason sigue el razonamiento de W. Ramos (oriaté) que sitúa los orígenes de los diversos cultos religiosos afrocubanos en dos ejes: Matanzas y La Habana. J. Mason dice que el babalawo asociado a EshuBi era Adeshina. Es difícil que Adeshina recibiera el Olokun de su propia hija, pero para J. Mason el papel aguanta todo. De hecho, él mismo unas líneas más abajo toma los datos provenientes de “Los bailes y el teatro de los negros en el Folklore de Cuba” de F. Ortiz (aunque no lo cita) y señala el dato de las máscaras de Olokun, o el baile de mascaradas de Olokun. Según escribió Fernando Ortiz en 1951 (editorial de las letras cubanas), la olorisha Matilde Zayas (Laguení, keibaé), madrina de bautismo de un hijo de Atandá (Marcos), guardaba en su casa las máscaras que fueron talladas por el propio Atandá (un babalawo). Según explica el mismo Ortiz (pp. 452-453) estas máscaras pasaron de Ño Remigio Herrera Obara Meyi (kimbaloni ke bayentonu timbelese Olodumare), quien como se sabe dirigió el Cabildo de Regla, a Eulogio Rodríguez Gaitán Ogunda Mafun (Kimbaloni kebayentonu timbelese Olodumare), y posteriormente pasaron a mano de otro babalawo, Quintín García, y finalmente se perdió su rastro.
La razón por la que Mason toma a EshuBí como referente es claramente el papel de Regla a principios del siglo XX en el culto a Yemoyá. De hecho, ninguna de las dos “fuentes” de Mason eran “sacerdotisas” de Olokun. Para J. Mason Ma Monserrate González era devota de Sangó, y como es su costumbre no cita su fuente. Mientras para otras fuentes (Raimundo Chayguaceda entrevistado por David Brown) ella era sacerdotisa de Yewá, una orisha asociada a una importante capilla en Matanzas, Nuestra Señora de Monserrate. Por su parte, YenYéT’olókun era sacerdotisa-devota de Yemoyá.
Otra confusión muy común es tomar como un hecho el dato ofrecido por L. Cabrera en su libro “Yemayá y Oshún”, en el que habla de los tambores de Olokun y las máscaras en casa de F. Gómez (keibaé), ahijada de Obateró. Según la misma Cabrera, ella no vio las máscaras, sólo le hablaron de ellas, y llega a escribir que era muy probable que no sólo no estuvieran ahí, sino que probablemente tenían mucho tiempo sin estarlo, o simplemente no estuvieran nunca :
“Vi los siete tambores en forma de copa que se tocan en honor del dios, pintados de azul y blanco, pero no me mostraron las máscaras, que se consideraban antiquísimas. Lo más probable es que no estuviesen allí, o que no estuvieran nunca. Era sabido que el depositario de estas máscaras desconocía la liturgia y el manejo de ellas, y que ningún babalawo después del famoso Adeshina (natural de Ijesa) se había atrevido a bailarlas.” (página 27, ediciones del chichireku de bolsillo, madrid 1974).
El “Olokun de osha” como usted se habrá dado cuenta cuando se lo entregaron, se lo prepararon en un cuarto en el que usted no estaba, y una persona olorisha que estaba en ese cuarto tiró una mano de caracoles (cauríes) por usted, y le dijeron Okana, Obara, Ofun, o cualquier otra marca que dio el caurí. No hubo osobo, ni iré, ni referencias de otras marcas, y al final le dieron su orisha, con el cual usted debe ir al cuarto de santo.
En la forma como lo entregamos los babalawos, el signo se estructura delante de usted. Usted es libre de recibir o no el consejo de su orisha (habría que ver cómo se lo determinaron a ver si en verdad es su orisha), pero la razón fundamental es para que le hable directamente.
AShé y bogbo iré para usted amiga.

[hijadeolokun]

Àlàáfíà hijadeolokun un placer poderle contestar, como has podido ver los foristas te han dado bastante material para sacar una buena conclusión, yo en particular creo que lo ideal seria que usted como seguidora de Olókun lo adorara, sea de bàbáláwo o de olóşà que es el mismo Olókun solo que uno tiene mas adornos que otros pero al final la deidad que vive en la tinaja es lo que cuenta, si usted ya tiene Olókun y es usted seguidora de este Òrìşà lo ideal seria que se diera cuenta que hay cosas mas importante en este Òrìşà para debatir como su consagracio directa, las cargas de las tinajas y la variedad de ceremonia que se les hacen a unos y otros.

Ò dàbò Ògún dowolé

hola, gracias si yo adoro y amo a mi ángel de la guarda y si tengo mi OLOKUN que me entrego mi madrina...


gracias por su informacion

[hijadeolokun]

Saludos hija de Olokun, ashé para usted. La razón por la que a una persona “hija” de Olokun se le aconseja recibirlo antes del cuarto de santo es para que su orisha le hable, ya que Orunmila puede hablar (expresar el mensaje) por todos los "santos" del panteón yoruba. Es el caso que el " Olokun de osha" no habla, y eso se lo deberían explicar los olorishas que se lo entregaron, así como deberían explicarle cómo hacer (si es que lo saben) para que ese "Olokun de osha" hable, que a ciencia cierta siempre lo hará por Yemoyá.
En el cuarto de osha Olokun (de Ifá) no hará nada, pero sí le hará durante el resto de su vida. En principio el consejo, y en lo sucesivo usted podría atenderlo y realizar acciones con ese orisha, ya que una vez sea suyo, usted puede utilizarlo.
Los babalawos en Cuba siempre han entregado y tenido Olokun, el asunto es que antes no lo hacían como ahora, en cantidad y por las razones de ahora. No es el lugar de explicarle el origen de Ifá en Cuba, pero en la isla se conocen 5 linajes de Ifá a partir del siglo XIX. La principal confusión con Olokun viene por un dato de J. Mason (1994) en “Songs for Selected Heads” (p.347), en el que afirma que el culto a Olokun tuvo dos fuentes en Cuba: Obateró (keibaé) y YenYéT’olókun (keibaé), abuela de EshuBí.
Como puede ver, J. Mason sigue el razonamiento de W. Ramos (oriaté) que sitúa los orígenes de los diversos cultos religiosos afrocubanos en dos ejes: Matanzas y La Habana. J. Mason dice que el babalawo asociado a EshuBi era Adeshina. Es difícil que Adeshina recibiera el Olokun de su propia hija, pero para J. Mason el papel aguanta todo. De hecho, él mismo unas líneas más abajo toma los datos provenientes de “Los bailes y el teatro de los negros en el Folklore de Cuba” de F. Ortiz (aunque no lo cita) y señala el dato de las máscaras de Olokun, o el baile de mascaradas de Olokun. Según escribió Fernando Ortiz en 1951 (editorial de las letras cubanas), la olorisha Matilde Zayas (Laguení, keibaé), madrina de bautismo de un hijo de Atandá (Marcos), guardaba en su casa las máscaras que fueron talladas por el propio Atandá (un babalawo). Según explica el mismo Ortiz (pp. 452-453) estas máscaras pasaron de Ño Remigio Herrera Obara Meyi (kimbaloni ke bayentonu timbelese Olodumare), quien como se sabe dirigió el Cabildo de Regla, a Eulogio Rodríguez Gaitán Ogunda Mafun (Kimbaloni kebayentonu timbelese Olodumare), y posteriormente pasaron a mano de otro babalawo, Quintín García, y finalmente se perdió su rastro.
La razón por la que Mason toma a EshuBí como referente es claramente el papel de Regla a principios del siglo XX en el culto a Yemoyá. De hecho, ninguna de las dos “fuentes” de Mason eran “sacerdotisas” de Olokun. Para J. Mason Ma Monserrate González era devota de Sangó, y como es su costumbre no cita su fuente. Mientras para otras fuentes (Raimundo Chayguaceda entrevistado por David Brown) ella era sacerdotisa de Yewá, una orisha asociada a una importante capilla en Matanzas, Nuestra Señora de Monserrate. Por su parte, YenYéT’olókun era sacerdotisa-devota de Yemoyá.
Otra confusión muy común es tomar como un hecho el dato ofrecido por L. Cabrera en su libro “Yemayá y Oshún”, en el que habla de los tambores de Olokun y las máscaras en casa de F. Gómez (keibaé), ahijada de Obateró. Según la misma Cabrera, ella no vio las máscaras, sólo le hablaron de ellas, y llega a escribir que era muy probable que no sólo no estuvieran ahí, sino que probablemente tenían mucho tiempo sin estarlo, o simplemente no estuvieran nunca :
“Vi los siete tambores en forma de copa que se tocan en honor del dios, pintados de azul y blanco, pero no me mostraron las máscaras, que se consideraban antiquísimas. Lo más probable es que no estuviesen allí, o que no estuvieran nunca. Era sabido que el depositario de estas máscaras desconocía la liturgia y el manejo de ellas, y que ningún babalawo después del famoso Adeshina (natural de Ijesa) se había atrevido a bailarlas.” (página 27, ediciones del chichireku de bolsillo, madrid 1974).
El “Olokun de osha” como usted se habrá dado cuenta cuando se lo entregaron, se lo prepararon en un cuarto en el que usted no estaba, y una persona olorisha que estaba en ese cuarto tiró una mano de caracoles (cauríes) por usted, y le dijeron Okana, Obara, Ofun, o cualquier otra marca que dio el caurí. No hubo osobo, ni iré, ni referencias de otras marcas, y al final le dieron su orisha, con el cual usted debe ir al cuarto de santo.
En la forma como lo entregamos los babalawos, el signo se estructura delante de usted. Usted es libre de recibir o no el consejo de su orisha (habría que ver cómo se lo determinaron a ver si en verdad es su orisha), pero la razón fundamental es para que le hable directamente.
AShé y bogbo iré para usted amiga.

Gracias por su respuesta muy acertadas... me gusto

[Juan C. Oshe omolu]

Buenas a todos.
Como dije en mi post anterior, al final poco importa lo que aquí se diga, quien tomará la decisión final será la persona en cuestión (en este caso ud hijadeolokun) y como veo las cosas, negras con pespuntes morados, me imagino cuál será ("la sedición final"). Ahora, vuelvo a comentar, ya que encontré algo interesante en el escrito de ololofo (Iboru iboya ibosheshe). Aquí lo citó:

<<<<La razón por la que a una persona “hija” de Olokun se le aconseja recibirlo antes del cuarto de santo es para que su orisha le hable, ya que Orunmila puede hablar (expresar el mensaje) por todos los "santos" del panteón yoruba.>>>

Yo discrepo de su opinión, ¿porque?, por qué orunmila "SÍ" habla por ifa y de hecho, es el único que lo hace por ese medio, de ahí en fuera cada orisha tiene sus herramientas de adivinación (puede ser erindinlogun (en la gran mayoría de los casos) u obi abata, orogbo u obi kola (que estos tres en Occidente se resumieron al agbon!!)) con la cual expresan el mensaje deseado a sus devotos. No es menos cierto que en Cuba se utilizó el ikin para olokun, oodua, orisa oko, babaluaye, entre otros (cuando eran entregados por babalawos), pero esto se originó, por qué los métodos originales por los que estos orisas hablan (hablaban) desaparecieron o no llegaron a esta parte del planeta (sólo en algunos casos, por qué oodua habla por el dilogun en Cuba, mi ojugbona de oosa, Leopordina Montenegro olobatala olufondeyii, cuando lo entrega así lo hace, aunque no de la forma convencional que se está acostumbrado a ver los "ita" de oosa. Pero de qué habla por dilogun, habla!!!). Lo citó nuevamente:

<<Es el caso que el " Olokun de osha" no habla, y eso se lo deberían explicar los olorishas que se lo entregaron, así como deberían explicarle cómo hacer (si es que lo saben) para que ese "Olokun de osha" hable, que a ciencia cierta siempre lo hará por Yemoyá>>

Antes que nada, no existe un olokun de oosa y otro de ifa, EXISTE OLOKUN!!!! "Así de sencillo, ¿porque nos gusta complicar tanto el tema?"

¿El olokun de oosa no habla?, cabria mejor decir, que olokun cuando es entregado (lo pongo en masculino, porque por ifa se adora como una deidad masculina) por ifa, es cuando en "REALIDAD NO HABLA", porque es orunmila quien habla a travez de ifa y no olokun!!!. Más sin embargo, por la oosa, al menos da una letra (bastante polémica, pero una letra que de qué habla, habla!!!!). Yo no creo que sea así (es solo mi opinión!!)
Que no hable en estera como lo hacen el resto de los orisas, no significa que no hable, ese signo al que ud se refiere que saca un olorisa dentro del cuarto al abrigo de los demás, trae un mensaje y créame que es súper efectivo, solo hay que saber entenderlo y aplicarlo (como el resto de los ita en esta religión)
Cuando se hace ita con orunmila, sea en un oodua entregado por ifa o un olokun entregado por ifa, los proseguir tos son exactamente iguales que cuando es un ita directo con orunmila, no hay ningún cambio ni nada específico que marque una diferencia, entre un ita convencional de orunmila y uno por oodua u olokun, por ende es ifa quien da el mensaje y no olokun!!!
Claro estamos que, hay un odu que va a transmitir un mensaje, pero ese odu es consecuente a dicha ceremonia que se acaba de realizar y no, el verdadero mensaje de olokun!!!
Si nos ponemos a analizar, olokun cuando en realidad habla (digan lo que digan) es cuando es entregado por oosa, mismo que esa letra hay quienes la comparan a las letras del lavatorio, o dicen que es una letra de agua y no se cuantas cosas más, pero al final aquellos que tengan el olokun entregado por la oosa, sabemos que esa letra habla y con muchísima certeza!!!!
Ojo, no digo que el odu obtenido con ifa (cuando es entregado por ifa) no sea certero o no sirva, pero tampoco podemos decir que sea el verdadero mensaje de olokun!!!
Si vemos en África, olokun habla por su dilogun y nadie se opone a eso!!!
Lo citó nuevamente:
<<<Los babalawos en Cuba siempre han entregado y tenido Olokun...>>

¿Siempre? Bueno..., puede ser!!, ahora los más reconocidos en este ámbito, fueron [como bien ud lo mensiona] adeshina ifa rola y tata gaitan aparibofa. Adeshina en realidad no sé si tenía olokun, que pertenecía a la sociedad Gelede, pertenecía!!!, pero YO no poseo datos fidedignos que me afirmen que tenía olokun!! De hecho el olokun que está en el museo de regla, no era de él, sino de su esposa panchita Herrera (aunque hay quienes dicen que era panchota .....).
Tata, heredo olokun de su abuela de oosa, yenye t'olokun cuando está falleció, años 20s (aunque no estos seguro, agradecería si alguien aportará la fecha) antes de esto, tata no tenía olokun!!! Y según dicen, tata fue quien cargó olokun [en cuba] por primera vez (ojo, lo que tenía tata como olokun era muy, pero muy diferente al olokun que se da por ifa hoy día y esto es sabido por muchos de los descendientes religiosos de tata!!)
<<<....el asunto es que antes no lo hacían como ahora, en cantidad y por las razones de ahora.>>>

Aquí estoy completamente de acuerdo con ud!!!

Cita:
<<<Para J. Mason Ma Monserrate González era devota de Sangó, y como es su costumbre no cita su fuente. Mientras para otras fuentes (Raimundo Chayguaceda entrevistado por David Brown) ella era sacerdotisa de Yewá, una orisha asociada a una importante capilla en Matanzas, Nuestra Señora de Monserrate. Por su parte, YenYéT’olókun era sacerdotisa-devota de Yemoyá.>>>

Es curioso el dato que ud aporta sobre Ma monserrate, Asociada como devota de iyewa. Es sabido que ma monserrate era de procedencia egbado y que los egbado, por términos generales, adoraban/adoran tres orisas fundamentales, a oodua, a obatala y a iyewa, (olokun también tenía/tiene un gran culto en esas tierras!!). Ahora, su oruko oosa (nombre de oosa), oba tero, es bastante preciso en cuanto a su orisa, el cual no tiene nada que ver con iyewa, sino con Shango, aunque es un nombre que puede ser utilizado para los olobatala también!!
Como egbado, bien pudo existir esa confusión, ya que ellos llevaban un gran culto a los orisas ya mencionados, mismo si su orisas principal (lo que hoy llamamos "Ángel de la guarda") no fuese ninguno de ellos!!!

Es normal que tanto Aranda como ayanbiyii (aña bi), estuvieran relacionado con las máscaras y tambores de la época (mismo yo diría, con cualquier elemento ritual de madera tallada), ya que ellos era talladores de madera (mismo si fueron babalawos!!). Es sabido que sus nombres aparecen en las confecciones de los primeros tambores que se hicieron en Cuba (tanto "bata" como egbado. De estos últimos, según yo, se hicieron dos juegos, unos aún se conversan en matanzas que fueron de ma monserrate, luego de Fermina, después pasaron a Alfredo Calvo oba tola alaganju y hoy día, no sé quién los tendrá (agradecería igualmente el dato si alguien lo tiene), los otros permanecían en "regla" en la Habana y fueron decomisados, en una revuelta en 1912 (si no me falla la memoria)).
En cuanto a la participación de babalawos en el culto a olokun, me parece que tenía muchísimo más que ver que el culto Gelede que con otra cosa, ya que si analizamos la participación del hombre en este culto, corresponde al pie de la letra, con lo que hacía adeshina, tata y algunos otros (que aunque no se mencionan, también aportaron su granito de arena). Pero olokun, amigo mío, siempre fue cosa de iyaloosa, al menos en la primera etapa de la religión en Cuba. Hoy por hoy a muchos se les olvido eso, o mejor dicho; "no quieren recordarlo!!!!".

Lo vuelvo a repetir, 'YO NO TENGO NADA SOBRE EL OLOKUN QUE SE ENTREGA POR IFA', sólo que no me gusta que se demerite (Y NO LO DIGO POR SU ESCRITO) el de oosa, cuando a decir verdad, todo apunta a que fue el 'el primero y el único' que siempre existió, al menos desde un principio!!!
Por regla general de lo que hoy se está viendo, yo debería defender a capa y espada, el de 'olokun de ifa', ya que 'yo soy awo n'ifa', pero "para mí", olokun (como el resto de las deidades) hay SOLO UNO (bueno, SOLO "UNA") y 'al cesar lo que es del cesar'

Este tema (como muchos otros, o como casi todos en esta religión) siempre será polémico y controversial, porque fuentes hay más de una y lo que alguien aprende en sus vivencias dentro de esta religión, por lo general, es o que ve como la única verdad, si otros aprendieron algo diferente en otros lugares, entonces se entrará en porfía por hacer prevalecer cada quien 'su verdad' y eso trae como consecuencia estos debates!!

Un saludo y que estén bien todos!!

Oshe omolu.