Esu y Elegba.. dos entidades distintas?

[oloorisa]

Un cordial saludo a todos mis hermanos en orisa,

Quiero exponer una duda respecto a esu-elegba, bajo la tradicion afrocubana, se dice que esu es la parte negativa de elegba, quisiera disertar en este tema, por otro lado, eh presenciado iniciaciones en esta deidad, donde la persona tiene un elegba vocero y un elegba cabecera, a ambos se les saca camino en ita orisa. Mas aun si el vocero viene en oshe meji y el cabecera no, se dice a la persona que no puede hacer uso del dilogun pero si puede iniciar a otros porque quien "pare es el cabecera"... me confundo mucho!!!, ¿son acaso dos elegbas?

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà oloorisa este es el gran problema de la diáspora Afrocubana, ahí cosas que no se entienden y cosas que se hacen sin tener justificación, deja usted barias preguntas tratare de resóndreselas según mi apreciación.

Usted comenta…se dice que esu es la parte negativa de elegba

……Lamentablemente este es el calificativo (negativo) que se le da a Òrìşà Èşù muchos lo ben como una deidad malévola y negativa y lo han llegado a comparar con el diablo, esto pasa por el sincretismo católico, si existe un dios todo poderoso (Òlódùmarè) debe de existir un dios todo negativo (Òrìşà Èşù), algo parecido plantea el Odù´fá Bàbá Éjìogbè.



nla Àimòye yen kí şe dè adífáfún ìmòlé,
Yen kí sí di ni tiwa péle.
Bàbá Éjìogbè



t…Fue cuando se lanzo Ifá para al amplia capa de oscuridad, aquella que hizo presa al núcleo de luz, aquella que se convirtió en nuestro sello.

Bàbá Éjìogbè


Al principio de los días todo era oscuridad (Reino de Èşù (Orima o Aima) y solo un pequeño núcleo de luz era lo que contenía aire, agua, espacio (Reino de Òlódùmarè), quien pronunciando un conjuro alumbro todo lo que antes era el reino de Èşù, el cual pregunto quien era el que había osado interrumpir su morada, a lo que Òlódùmarè respondió: soy yo quien creo esa luz para hacer que la vida pueda florecer y embellecer puesto que la oscuridad que reinaba no proporcionaba la base para la existencia.

Èşù reconoció que no tenía poder de crear y acepto que Òlódùmarè continuara con su creación. Este mientras tanto creo plantas, animales, y divinidades. Fue entonces que Èşù, pronuncio las palabras que hasta hoy nos han marcado.

″ Cualquier cosa que contenga vida bajo el brillo de luz se convertirá en mi terreno de labor, en mi sirviente, y asistente”.

Es un error pensar que Òrìşà Èşù sea una deidad malévola cuando este Òrìşà cumple con una de las tares mas difícil para armonizar nuestras vidas, el es el encargado de ser el portador de los sacrificios que se lleven a cabo, a través de los sacrificio tratamos de que este Òrìşà interceda por nosotros llevando una buena referencia y así poder conseguir o mantener nuestro beneficio o evitar o apartar nuestros males. Además una de las cualidades de todo adivino es Ìwa (carácter) y esto se obtiene a través de la buena conducta, uno de los sacrificios mas difíciles de llevar a cabo lo cual nos indica que en todos nosotros esta perenne la presencia de Èşu y es solo enmendando nuestros errores y purificando nuestro destino que conseguimos neutralizar esta fuerza presente en nosotros.


Muchos no se dan cuentan del error que cometen al tener estos erróneos pensamiento, Òrìşà Èşù es el poder del Àşe, es el poder de la palabra, el corpus literario de Ifá esta regido por dos fuerzas Inalo e Isoki entre las cuales se mueve una tercera denominada Àşę, Elégbárá es el buen carácter se encuentra en el interior de nosotros representando nuestro buen carácter y así cuando asentamos o recibimos este Òrìşà buscamos en nosotros mismos o en el devoto redima su conducta y tome en cuenta sus tabúes de lo contrario seremos afectados con problemas de autoridad y cierre de todos los proyectos. Cuando unimos estas dos palabras Èşù Elégbárá para mi significa el buen carácter de Èşù el Odù´fá Ogbè Ìrètè planea.


O yio lọ ni ję difafun ọmọ lọ
O yio lọ ni ję iyìn gbogbo
O kó dà ni gbójufò


Ogbè Ìrètè


t…Fue cuando se lanzo Ifá para quien iba atener más seguidores, quien iba a recibir mas reconocimiento general y quien no acepta ser ignorado.


Ogbè Ìrètè


A Òrìşà Èşù se le atribuye el crear el orden o el caos pero su función principal es la de mutilar y obstaculizar cualquier plan, empresa a aquellos que no le sacrifican.

Èşu es el punto de escucha de las prescripciones de Ifá para hacer que se cumpla lo prescrito.


La adoración a Èşu es la más extensa tanto en África como en América, aunque su mayor culto es en Kétu e Idólófin. Él recibe adoración en forma de ofrecimientos y oraciones, y debe ser el primero propiciado antes de que cualquier otro Òrìşà reciba una ofrenda.

Èşù es la idea que le fluye a los hombres en su comunicación entre el mundo visible y el invisible, Èşù es la palabra, es el llamado Àşe es el fruto del pensamiento que se traduce en modulación con la lengua la cual representa Òşéètúrá, por lo que se dice que Èşù es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos mandíbulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representa los dos sistemas de Ifá: Ajalórun (cielo-Ife) y Ajalaiye (tierra-Oyo). Se dice que la lengua es el portador del Àşe pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas, como también destruir todo.

Para mi entender Òrìşà Èşù y Elégbárá son la misma deidad eso lo podemos ver en sus versos, cantos, forma de adoración, el nombre de los Ìyàwó.

Elégbárá para mi es un titulo dado a Òrìşà Èşù, en América es muy usual que se vea a Òrìşà Èşù como una entidad malévola cuando realmente es la divinidad dueño del permiso de realización (Àşe), el policía del Universo. Vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos.

Elégbárá – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. Se recibe cuando necesitamos salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos.

Ya esto queda apreciación de cada cual.


Usted comenta…eh presenciado iniciaciones en esta deidad, donde la persona tiene un elegba vocero y un elegba cabecera, a ambos se les saca camino en ita orisa.


……Esto es una de las tanta cosas que no entiendo lo mismo pasa en Ògún (vocero y cabecero) esto solo trae confusión, es el mismo Òrìşà adorado doblemente como si no fuera hacer la misma función el vocero y el cabecero.


Usted comenta… Mas aun si el vocero viene en oshe meji y el cabecera no, se dice a la persona que no puede hacer uso del dilogun pero si puede iniciar a otros porque quien "pare es el cabecera"... me confundo mucho!!!, ¿son acaso dos elegbas?


……A estas tipo de confusiones es a lo que me refería, en mi criterio sea en la cabeza o en los pies que traiga Òşé méjì la norma cubana es que no se puede lanzar el dìlógún, ni iniciar a nadie en el culto a Òrìşà, estamos ablando del mismo Òrìşà lo que usted lo adora doblemente pero Òşé méjì es otro tema de conversación, si este Òrìşà no se adorara como vocero y cabecero nada de esto pasara, ahora la pregunta pudiera ser ¿Por qué pasa esto de vocero y cabecero solo en los Òrìşà guerreros?.
Ò dàbò Ògún dowolé

[oloorisa]

Ogbo ato, alaafia se a ni

Muy agradecido apreciado ogun dowole, (disculpe con no coloque la debida acentuacion), por la informacion suministrada, creame que comporto su opinion, aprovecho para felicitarlo por sus justas y constructivas aclaratorias.

Ogbo ato

o dabo

obaerowanle

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà oloorisa un placer poder haberle servido estaré por acá.
Ò dàbò Ògún dowolé

[hectoreleggua]

Con el tema de oshe meyi, he escuchado que aplica la restriccion cuando sale en eleggua (vocero o cabecera) y en obbatala, este ultimo debido a que el olorisa no se le permite hacer kobo ori elese eleda.. corrijanme si me equivoco..

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà hectoreleggua un saludo y un placer, el tema Òşé tonti Òşé es un poco complejo, la restricción se aplica en el Òrìşà que te salga este Odù ya sea en tu Òrìşà alàgbà tórí o en cualquier otro Òrìşà, si este Odù se manifiesta en un Òrìşà Àdìmú como solemos decir la restricción será que no se debe de entregar este Òrìşà el cual vino a tu vida para ser adorado solamente, la historia que justifica esta restricción explica que cuando se posees 5 tonti 5 en tu Òrìşà alàgbà tórí solo se debe de adorar a sus padres y a su Òrìşà alàgbà tórí, y su vida como religioso fuera de su casa termino ya que usted solo va hacer un adorador un sirviente de los mismo.

“Òrìşà dice que donde vemos Cinco Mayores, Òrìşà dice que debemos ir y ofrecer un sacrificio a Òşùn. Òrìşà dice que debemos estar dedicados completamente a nuestro Ángel Guardián. “La pobreza no respeta el nacimiento de uno; El hambre no respeta la constitución de uno; Los extraños conocen el hambre; Los ojos que ven la casa, verán la siembra”. Lanzó para Omoniyinre, quien era el hijo de Òrìşà Agbowuji. Aquí está Omoniyinre, ¿Cómo podía ser placentera su vida? Le dijeron que no había nada que pudiera hacer en la tierra. Excepto servir a su padre y servir a su madre. Le dijeron debía sacrificarle bien a su Ángel Guardián Omoniyinre no tuvo otro trabajo que hacer. Excepto sacrificarle a su Ángel Guardián. Así fue que Omoniyinre se hizo rico se hizo rico. Òrìşà dice que esta persona debe tener barios materiales Decimos. “Sí”. Omoniyinre se hizo rico. Procreó hijos; Tuvo dinero; No moría, no estaba enfermo; Su vida era buena y su atardecer era placentero. Estaba bailando, se estaba regocijando; Estaba alabando a los adivinos y los adivinos estaban alabando a Òrìşà. Que sus adivinos habían hablado la verdad. “La Pobreza no respeta el nacimiento de uno; El Hambre no respeta la constitución de uno; Los Extraños conocen el hambre; Los Ojos que ven la casa, verán la siembra”. Lanzó para Omoniyinre, quien era el hijo de Òrìşà Agbowuji. Decía, “No digan que soy quisquilloso, Quien dice que soy quisquilloso; Cambie su dinero y haga un sacrificio”. Òrìşà dice que una bendición es lo que él predice aquí. Donde vemos Cinco Mayores. Así es como Òrìşà ha hablado. Òrìşà lo dice así. Las deidades lo ordenan”.

Como podemos ver en 5 tonti 5 encontramos que la persona solo debe servir a sus padres y a su Òrìşà alàgbà tórí y no debe hacer más nada, ya que no hay nada que 5 tonti 5 pueda hacer en la tierra, pero su vida será placentera y próspera, atendiendo a su padre, su madre y su Òrìşà alàgbà tórí.

Podemos ver en este ese Yorùbá del dìlógún que te expondré a continuación como también se prohíbe poder consagrar a personas en Òòşà por el bienestar de quien posea 5 tonti 5 ya que solo iniciara y tratara con malos ahijados los cuales llegaran a ser tan corruptos que lo avergüencen o le paguen con falsa moneda o inclusive tener ahijados que no se acojan al buen vivir y sean muy destructivos, también se limita a tener ahijados para no ser víctima de conspiraciones y malos pagos por parte de las mismas personas que ayuda y esto les dará, grandes sufrimientos, que le harían mucho daño. Las personas con este Odù, tienen la tendencia a caer en estados depresivos que lo pueden llevar hasta la muerte. El no tener ahijados, muy probablemente lo salva de estas falsas monedas y por tanto le salva la vida, ya que en 5 tonti 5, el mal agradecimiento fue el pago que recibió Òşùn, al ayudar a las personas en sus dificultades.
Donde vemos Cinco mayores. Òrìşà dice que debemos ir y ofrecer un sacrificio. Òrìşà dice que no permitirá que un favor le traiga problemas a alguien. Donde vemos Cinco mayores ¡Sí! “Buitre hizo un favor, y la cabeza de buitre es calva; Calao hizo un favor y le creció un bocio. Así otro día, otro día, Uno no debe volver a hacer un favor”, lanzaron para mi madre, Otolo Efon (Òşùn), cuando ella iba hacer un favor para la gente de la ciudad de Osogbò. (Osogbò es un lugar principal de devoción de Òşùn). Aquí está la gente de Osogbò, ellos eran infelices porque no tenían hijos. Todo el tiempo se estaban quejando ¿Qué debían hacer? Les dijeron que debían confiar en una mujer ¿En cualquier mujer debían confiar? Preguntaron y preguntaron, hasta que les dijeron que era Òşùn y fueron donde Òşùn. Òşùn dijo, “¿Qué pasa?” Ellos dijeron que estaban buscando hijos. “Sí”, dijo ella, “Tendrán hijos ¿Me recordarán?” Ellos dijeron que la recordarían. Ella dijo que no la recordarían, pero empezó a darles hijos. Les estaba dando hijos. Estaban pariendo hijos en la ciudad de Osogbò. Estaban teniendo dinero. Por cerca de cinco años, por cerca de cinco años, no habían vuelto a Òşùn más nunca. ¡Ja! ¡Ja! ¿Qué debía hacerles a aquellos quienes no volvieron más nunca a ella? Sucedió que sus hijos comenzaron a tener fiebre. Òşùn, ¿Qué debía hacer para que la gente de Osogbò le sirviera? ¿Para que la venerara? “¡Já!” ¿Cuál adivino hay? Dijeron: “Desprecian a buitre por su cabeza calva y porque que come los sacrificios, ¿Qué de él? “Desprecian a Calao por su bocio y porque come cadáveres. “El cuchillo es tímido, decimos que es estúpido; Como un juego, como un juego, Corta sus manos severamente; Lanzó para mi madre, Otolo Efon (Òşùn), cuando la gente de Osogbò miraba a Òşùn como una mujer ordinaria ¡Já! Òşùn ofreció un sacrificio. Cuando hubo finalizado de ofrecer el sacrificio, a medida que sus hijos tenían fiebre en Osogbò, dijeron que debían llevarlos a Òşùn. Òşùn dijo: “Vayan y traigan Cuando llegaron allí, sus hijos estaban fríos ¡Caramba! Como un juego, cada quinto día Estaban llevando ofrendas Estaban yendo a llevárselas a Òşùn. No la dejaron pedirles más nunca. Así, era a Òşùn a la que estaban sirviendo en Osogbò y Osogbò estaba en calma. Tenían dinero y sus hijos eran incontables. Estaban bailando, se estaban regocijando; Estaban alabando a los adivinos, y los adivinos estaban alabando a Òrìşà. “Buitre hizo un favor, y la cabeza de buitre es calva; Calao hizo un favor y le creció un bocio. Así otro día, otro día, Uno no debe volver a hacer un favor”, lanzaron para mi madre, Otolo Efon (Òşùn), cuando ella iba hacer un favor para la gente de la ciudad de Osogbò. Mi madre, Otolo Efon, Òşùn es quien creó a la gente de la ciudad de Osogbò y le están sacrificando a ella como un espíritu. Òrìşà dice que una bendición de hijos es lo que predice, donde vemos Cinco mayores en la bandeja, Òrìşà dice así. Las Deidades lo ordenan”.
Como se ve los seguidores de 5 tonti 5, son propensos a los malos agradecimientos por parte de su pueblo (ahijados), las consecuencia es que con su Àşe innato hace pagar las afrentas de esta falsa moneda, sin dejar de lado que esto les puede acarrear enfermedades que se desprendan de sus propias tristezas, a las que como ya te dije, también son propensos. Por 5 tonti 5 se prohíbe hacer favores, porque todos los que hagan serán pagos con mal agradecimiento. Lo mismo puede esperar si tienen ahijados y este Àşe, puede ser peligroso para esos ahijados. Simple y llanamente, son arrastres de su Odù y esos mismos arrastres pueden llevarlos a situaciones peligrosas, de enfermedad y hasta ansias de venganza que no los ayuda, haciéndoles daño tanto física, como emocional, mental y espiritualmente.


Ò dàbò Ògún dowolé

[hectoreleggua]

muchas gracias por su explicación justificada ogun dowole..

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà hectoreleggua un placer amigo estaré por acá cuando lo necesite.

Ò dàbò Ògún dowolé

[zulma Altagracia]

Iboru con el foro:

Muchisimo gracias por la contestacion puesto a Èşù Elégbárá , maferefum mi padre mi corazon, solo dire por esperencia. Como padre mio. Tantas veces he escuchado " el malo el tramposo etc . Cuando uno es nuevo en la Osha solo te da precupaciones por dice que dice. Pero si ponemos a estudiar lo poco y lo mucho. Conocemos un verdad. El elede de uno debe preocuparce de buscar la esencia del conosimiento. Para comprender el nuevo caminar hacia su vida cotidiana con sus Orishas. Como una hija mas de Èşù Elégbárá aprendi que vivir en la regla es tu salvacion en la tierra para tu paz interior. Ese lazo que tengo con El es de vivir la regla dada en tu ITA. Un Orisha que provee la regla. He hecho mucha infrarroja en mi vida religiosa por faltar la regla dada y no es dada sino es uno su propia energia expuesto por uno mismo por hacer loque la energia Ita provee para tu equilibro mental fisica espiritual. Y con el tiempo comprendi que los benificios de la relga es para uno su bien.Para mi Èşù Elégbárá como angel custodial es el que provea para mi en mi tristezas en mis preocupaciones hasta en mis alegrias. Y jamas su palabra ha callido en el piso cuando se trata de mi y mi familia hogar. Es el padre luchador por lo corecto y por las reglas. Eso queria decir. Y estoy muy orgullosa de decir y sentir que mi (viejo por cariño) Èşù Bí no lo cambio para nada de este mundo o del mundo anstestral.Para mi el mas corecto.
Atentamente

[zulma Altagracia]

Iboru con el foro:

Muchisimo gracias por la contestacion puesto a Èşù Elégbárá , maferefum mi padre mi corazon, solo dire por esperencia. Como padre mio. Tantas veces he escuchado " el malo el tramposo etc . Cuando uno es nuevo en la Osha solo te da precupaciones por dice que dice. Pero si ponemos a estudiar lo poco y lo mucho. Conocemos un verdad. El elede de uno debe preocuparce de buscar la esencia del conosimiento. Para comprender el nuevo caminar hacia su vida cotidiana con sus Orishas. Como una hija mas de Èşù Elégbárá aprendi que vivir en la regla es tu salvacion en la tierra para tu paz interior. Ese lazo que tengo con El es de vivir la regla dada en tu ITA. Un Orisha que provee la regla. He hecho mucha infrarroja en mi vida religiosa por faltar la regla dada y no es dada sino es uno su propia energia expuesto por uno mismo por hacer loque la energia Ita provee para tu equilibro mental fisica espiritual. Y con el tiempo comprendi que los benificios de la relga es para uno su bien.Para mi Èşù Elégbárá como angel custodial es el que provea para mi en mi tristezas en mis preocupaciones hasta en mis alegrias. Y jamas su palabra ha callido en el piso cuando se trata de mi y mi familia hogar. Es el padre luchador por lo corecto y por las reglas. Eso queria decir. Y estoy muy orgullosa de decir y sentir que mi (viejo por cariño) Èşù Bí no lo cambio para nada de este mundo o del mundo anstestral.Para mi el mas corecto.
Atentamente

[lucero4vientos]

A ver si las personas se meten en la cabeza, que los sacerdotes religiosos, cuando cargamos un eleggua, si esta bien echo, el santo lleva carga negativa y carga positiva, por eso se dice que puede ser bueno o malo, es una de las formas que quiere decir que eshu es la parte mala y eleggua la parte buena, eshu es lo que esta en la calle, en nuestra casa estamos mas protegidos ele ( derivado de ILE: casa ) GGua ( estar ) Eleggua, El que esta en la casa, repito lleva carga positiva, por ejemplo: un trozido de oro, palo abre camino, entre tantas cosas, y lleva carga negativa, como por ejemplo, hierba pica pica, y muchas cosas mas, al meterle esas cargas espirituales, que tienen fuerzas espirituales, positivas o negativas, segun lo que se le pida al santo, el trabaja con estas energias

DINAMISMO, el bien y el mal, eleggua representa todo lo bueno y todo lo malo, es eleggua para el que tiene el icono sagrado, y lo cuida es bueno con los buenos y malo con los malos porque esa energia materializada es decir el material que lleva detro, fluye dentro del icono sagrado de la deidad, para que cuando se le pida, actue en consecuencia

[lucero4vientos]

Oggun dowole y si yo le digo que tengo ese oddun en ire y tengo ahijados y me llevo bien con ellos e, con relaciones de hace mas de 3 años y nunca hemos tenido ninguna discusion grave y que estan bien ? que no son corruptos, usted que me diria ??

Si llego ha hacer caso de los libros con el Oshe meyi, no me hubiera desarrollado en la religion y cosas peores que me podrian haber pasado, menos mal, que me parti los ojos estudiando.

Ayayayayay que facil es hacerle la iniciacion a una persona que hace un gran sacrificio por coronarse su osha y luego lo limiten

En cuantos tambores he visto a Eleggua montado y nunca me ha dicho nada al respecto

Oshe meyi en Osogbo puede ser avaricioso, pero en ire, dice perdiendo se gana, es decir, No sea avaricioso, porque uno de los osogbos de Oshe meyi es: El desespero por el dinero y la avaricia servira para su propio entierro, pero si una persona sabe vivir este Oddun es decir, no ser avaricioso, Le ira bien, todos los Oddun meyi tienen dinamismo.

Que contradiccion que en el dice ifa dice: En oshe meyi es donde shango tiro por primera vez el caracol para salvar a Oshun, la persona puede tirar cartas, es donde por primera vez se tiro el ekuele de ifa, es donde se practica el espiritismo.

Tremendo signo Oshe meyi, la persona tiene un cuadro espiritual muy muy muy amplio, bastante completo diria yo

Maferefum Oshe Meyi, donde por envidia por la belleza del loro, los enemigos no querian que llegara al palacio de Olofi porque sabian que iba a triunfar

Respecto al comentario de los ahijados, evidentemente todas las personas no son iguales, a cualquier religioso del mundo, le pueden tocar ahijados buenos o malos si no es selectivo con los ahijados, asi que hay que interpretar Oddun, Sera que Oshe meyi en ire, por la benevolencia del sacerdote, recomienda ser selectivo con los ahijados, recordemos que los Oddun estan escritos metaforicamente y hay que interpretarlos no leerlos todos al pie de la letra y tampoco leerlos a nuestra conveniencia, si no interpretar lo que habla el Orisha a traves del Oddun y el camino del osodde.

Respecto a la historia que cuenta el amigo Oggun Dowole, mi vida empezo a ser placentera cuando empece a trabajar con los santos y aprendi ha hacer caminar a esos Iconos Sagrados de Osha, Asi que si me llego a quedar sin trabajar la religion para mi mismo, no me iria bien, eso lo tengo claro

De todas formas aclaro, no estoy recomenando a nadie, hacer nada,cada cual que elija su camino, para todo cuenten con sus mayores religiosos, su padrinos o mayores religiosos con experiencia

[lucero4vientos]

Por eso el santo, en oshe meyi,como sabe el buen ashe que tienen los hijos de este oddun, le dice a los sacerdotes religiosos, prohibido regalar su Ashe, porque ya el santo sabe como son las personas hijas de Oshe meyi, y como en el mundo hay personas mal agradecidas, por eso el santo advierte, te prohibo que regales tu trabajo, no trabajes gratis te lo prohibo

Oshe meyi dice, en la parte de adorar a sus Oshas, lo que esta diciendo es que la persona por ser benevolente los demas abusan de la persona incluso la traicionan o la olvidan, por eso dice que adore a Orisha, porque los Orisha si valoran a la persona y la cuidan y nunca la van a traicionar,

Oshe meyi, lo de arriba esta abajo y lo de abajo esta arriba, es decir, que el religioso hijo de este signo, tiene ache para levantar a una persona k esta hundida en la miseria

Ashe Ebbo, Ashe to

[hectoreleggua]

Conversando con otras personas acerca de oshe meyi, me dicen que no necesariamente ese signo cierra a la persona para hacer ebboses, sino que como explica lucero4vientos no se debe ser avaricioso pero tampoco regalar el ashe.. Lo entendi como que si puedes hacer tal o cual cosa pero sin desangrar a la persona con el cobro del derecho y tampoco hacerlo ni regalado ni muy economico.. ser justos.. Algun mayor que me corrija si estoy equivocado..

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà zulma Altagracia un placer poder estar con usted por acá por primera vez muy bonitas y sabias palabras la felicito.

Ò dàbò Ògún dowolé