ori deidad que se recibe?

[leonelosheniwo]

Un saludo Adal
No podemos saber a ciencia cierta de que estados de Dahomey fueron traido los conocidos arara y tampoco podemos saber de donde se les dio ese nombre, pues arara en yoruba quiere decir enano y los llegados de dahomey eran por lo general, de de tamaño bajo, no se sabe si el nombre fue algun apodo de los yorubas a los arara o si se trata de lo que usted dice.
Saludos
Leonel Osheniwo

[Adal]

Àbọrú Àbọyẹ̀ Àbọṣíṣẹ Awo Leonel

Efectivamente Arará es la palabra yorùbá para pigmeo, enano, aplicada posiblemente a los Bakapues son los más cercanos, habitan territorios de lo que hoy es Camerún.

No se puede asegurar que la palabra yorùbá arará, sea la misma que la usada en América para los Fɔ̀n y Eʋe.


Aquí un comentario sobre la relación de Arará y Allada:

El reino de Dahomey se extendió por los territorios comprendidos entre el río Volta y el delta del Niger, al norte de la costa del Golfo de Guineas en Africa centro-occidental.

En las primera décadas del siglo XVIII había logrado consolidar su estado y dominar a través de guerra de conquistas a reinos menores como Savi, Whiddah. Adrá o Arará. Esos lugares y sus puestos se convirtieron en una de las zonas más importantes de la explotación de mano de obra esclava.

El comercio de esclavo se nutrió de aquellos grupos humanos que lograban capturar: yoruba, mahi o magi, pero también a otros representantes de su propia población, por ejemplo: lo ewe-fon, etnia mayoritaria.

De acuerdo con la costumbre de identificar a los esclavos con el nombre de los territorios de embarque, como Adra o Allada, Arará es la denominación aplicada en Cuba, Santo Domingo, Venezuela, México, Brasil y Haití. En nuestro país el número de esclavos de origen dahomeyano no fue tan elevado como el de otros grupos étnicos: congos, carabalíes y yorubas. No obstante, su incidencia en el legado religioso se ha hecho sentir a través de diferentes cabildos, casa-templo, sociedades de recreo y ayuda mutua donde se realizaban las prácticas religiosas Arará

Anibal Argüelles Mederos

La palabra Arará por Allada parece estar relacionada con Arrada y Rada usadas en el Vudú Haitiano.

Àlàáfíà

[leonelosheniwo]

Un saludo Adal
Puede ser, pero no podemos asegurar nada, ni una cosa ni la otra. Uno de los templos que aun queda en cuba de los arara, es de los Maginu, estos eran de piel colorada y estatura mas bien baja, se sabe que los Yorubas presumian que ellos eran mejores a los Dahomeyanos y por eso le digo, no podemos saber a ciencia cierta, si esto pudo ser un apodo que le pusieron los Yorubas o como usted dice, sea un nombre salido de esa palabra.
Un saludo
Leonel Osheniwo

[raramury]

Un saludo Adal
Puede ser, pero no podemos asegurar nada, ni una cosa ni la otra. Uno de los templos que aun queda en cuba de los arara, es de los Maginu, estos eran de piel colorada y estatura mas bien baja, se sabe que los Yorubas presumian que ellos eran mejores a los Dahomeyanos y por eso le digo, no podemos saber a ciencia cierta, si esto pudo ser un apodo que le pusieron los Yorubas o como usted dice, sea un nombre salido de esa palabra.
Un saludo
Leonel Osheniwo

Iboru, Iboya, Ibosheshe, Olwo Leonel Oshe Niwo reciba un saludo cordial. Me dirijo a usted esperando pueda darme su opinion sobre el tema. He estado estudiando sobre Ori, pero tengo muchas dudas.
Se supone que Ori es una divinidad que vive en nuestra cabeza. Pero no logro definir quien o que es Ori, los tratados al respecto no aclaran mucho.
Cuando un hijo recibe la bendicion de su madre, esta recibiendo la bendicion de Ori, (Cito lo anterior de textos del Olwo Aguila de Ifa) pero si este padre nunca hace el santo, quien le esta dando la bendicion si ahi no hay orisha en el sentido estricto de la palabra.
Acaso Ori es el Orisha que vive en nuestra cabeza?
y si es asi, (en mi caso Obatala) el orisha que corone es mi Ori?
y si alguien corono Shango por ejemplo, el es su Ori?
Cuando yo hice el santo, me entregaron fisicamente a mi padre Obatala, para que se debe recibir entonces Ori posteriormente.
Acaso tenemos dos divinidades en nuestra cabeza?
Ofresco una disculpa si divage en este sentido, pero no me queda claro exactamente quien es esta entidad y por que debemos rendirle mofofibale.
Agradesco de antemano sus sabias respuestas. Y ojala mis dudas sirvan para dar luz al tema.
Iboru Iboya Ibosheshe, onareo.

[leonelosheniwo]

I boru I boya I bosise Aburo Ogbe se
Ori es nuestro destino, en la antiguedad en occidente no se hablaba mucho de ello, si se valoraba a ori, mas no se daban explicaciones filosoficas al respecto.
Ori representa el destino, mismo que esta guardado en el cerebro, ¿ a quien no le ha pasado que hemos ido a algun lugar o hemos visto algo que decimos, esto ya lo vimos?, si vemos, cada persona tiene un don, ese don fue el que escogio en el cielo, muchos en la vida toman un camino diferente al planificado (ori o su destino), quiza estudien medicina por que es lo que puede estar de moda, o por que sus padres o amigos se lo inculcaron, sin embargo, no se desarrollan bien en ese giro, pues no es su "giro" real, quiza su giro esta en la oratoria y deberia de estudiar carreras que tengan que ver con ello, ya sea abogados, filosofia etc.
Algunas persona dicen que antes no se le daba tanta importancia a Orí, pero sin embargo, si vamos a ver, para cualquier ritual o ceremonia, siempre se ha contado con Orí, siempre se le ha interrogado, se le hacen rogativas etc, si vamos a consagrarnos en Oosa, se le interroga y se le ruega (ko fi bo ori), si se va a presentar al tambor, se le ruega a ori y se le da cuenta, si se va a realizar el ebo de 3 meses, se le ruega a Orí, si la persona va a recibir Orunmila se le ruega a Orí, si va a ser consagrado en Ifá, se le ruega a Orí, etc etc, no hay un ritual donde no le demos cuenta a Orí. A lo que se refiere el hermano aguila es a que antes no se entregaba tanto a Orí como fundamento para su veneracion y aun cuando hoy se entrega, quien venera su cabeza, esta venerando a su Orí, quienes no quieran tener un fundamento para Orí, no se debe de criticar, pues antes al menos en la cultura afrocubana, Orí solo se le entregaba a quienes tenian cargos grandes y ya habian recivido Olofin en nuestra tradicion, sin embargo, si me preguntan de forma personal el por que recibir ese fundamento, podria explicar (tambien de forma personal) que cuando una persona es consagrada en un Orísa o en ifá, se le imponen ciertos eewos, pongamos un ejemplo para entenderlo mejor, un omo elegbara en la tradicion afrocubana, no se le puede dar guinea a su cabeza, pues su Orí acepto que ese fuera su angel de la guarda, sin embargo, no quiere decir que a Orí le hayan dejado de gustar las guineas, en esos casos se le sacrifica la guinea al fundamento de Orí, que seria el Oke Ipori de Orí, el oke impori es el fundamento de cada deidad, cada cual se atiende en algun contenedor con su fundamento propio.
Ahora, lo que dijo mi hermano Aguila de Ifá es muy cierto, hay odu donde dice que la mama lo maldice, y es muy dificil ver a una madre maldiciendo (aunque las hay), pero eso se refiere mas bien a que el Orí de la madre puede estar disgustado con la persona, por acciones que considera inapropiadas y Orí deja de bendecir al hijo, esto lo podemos notar en algunos Odu (que no podemos mencionar aqui de forma abierta), muchos de esos odu aconsejan ir con la madre y hacerle regalos, atenderla, mimarla etc, no es tanto por contentar a la madre, algo que no es dificil, pues la madre se contenta con cualquier accion nuestra, eso es para contentar su Orí, pues la madre te puede querer mucho y perdonarte todo lo que tu hagas, pero Orí no te tiene que tener ningun respeto a ti, Orí es personal, hay un refran que dice, aun cuando taiwo (uno de los jimaguas) llego junto con kahinde (kainde, el otro jimagua) cada quien vino con su propio destino, o sea, nadie tiene destino unido al de otras personas, cada quien tiene el suyo y puede tener puntos de similitudes o de encuentro con otros, pero cada cual es individual.
Un saludo
Leonel Osheniwo