Oduafunmi escribió: Si guerra fuera, sería contra LO MAL HECHO en Ifá... (y en TODO). Cerrar filas, cerrar los ojos y cerrar la mente, es la peor ayuda que un Ifá culto y objetivo puede recibir hoy en día.
Salud y Suerte
Oduafunmí [/i]
Buenas tardes hermano Anton, mis saludos y mis respetos como siempre.
Los datos que cito en este caso sobre Ifá, como ya sabe, son de David H Brown, "Santeria Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion". Todos están entre la página 74 y 97. Es una investigación bastante profunda, y confrontó varias fuentes no una. Revisé las entrevistas formales, la correspondencia, la bibliografía y las notas y en ninguna aparece la fuente de Ochani lele que usted dice. Ese autor (o autora) aparece en una línea-tiempo de historia lukumi, que sólo cita fuente escritas. No es el caso de Brown: estuve viendo en la entrevistas que van desde 1987 hasta el año 2000. Me parece que es un buen trabajo, y creo que cumple con la objetividad académica.
Me parece que entre otras cosas es rescatable que se establece que las iniciaciones actuales se derivan de la formación de las casas-templo, no de los cabildos. Por eso no se trata de atrincherarse, sino de aclarar a todo aquel que busque información que la afirmación de que
"mucho antes de que llegaran los babalawos a Cuba" es inexacta, porque no todos los lukumi que llegaron a Cuba eran sacerdotes, y no todos lo que tenían el conocimiento sacerdotal fueron capaces de transmitirlo de forma duradera; sin embargo la expresión se usa con una comodidad que asusta.
Según los datos del censo de 1881 documentado por Brown, el propio Ño Remigio Herrera colocó como fecha de nacimiento 1811; y según los datos de su matrimonio del 26 de octubre de 1891 con Francisca Burlet, el propio Adeshina colocó como fecha de nacimiento 1816. Así que al llegar debe haber tenido o catorce o dieciseis años. Adeshina, según las fuentes de Brown aprendió de Ño Carlos Adé Bí Ojuani Boká. De hecho, Brown reconstruye todo el periplo de ambos desde su esclavitud, hasta la fecha en que se reconsagró el Ifá de Adeshina, que había sido tragado.
En mi opinión se puede citar una fuente romántica, se pueden citar dos, pero cuando muchas informaciones legítimas apuntan en la misma dirección se está en presencia de otra clase de hecho empírico. Incluso, Brown cuelga en su blog una historia que omitió en su libro, imagino que por no tener todos los elementos a la mano, sobre la vez que Ño Remigio tuvo que ayudar a una señora que con lágrimas en los ojos le pidió que la ayudara porque su marido se había ido en un barco y no había regresado. Ño Remigio se sentó con su tablero, rezó, fueron a los muelles, hizo su "oración", y en el siguiente barco, entre los tripulantes, se traía al esposo de la señora.
Toda esa gente estaba mucho más clara que nosotros porque estaban más cerca de la fuente ancestral africana, esa gente no tenía problemas que si por el cuarto de santo, o porque un babalawo hiciera o no hiciera. Ellos no tenían que buscar la traducción de un suyere, ni de un rezo. Todos ellos se entendían tranquilamente, y se sabe que por lo menos hasta mediados de la década de 1860 Ño Remigio vivía en Matanzas, porque el nacimiento de su hija Josefa en 1864 y su hijo Teodoro en 1866, según los documentos de Pedro Cosme Bolaños, un informante de Brown, registran que Adeshina ya vivía en Regla.
Lo que digo de Bernabé Menocal Baba Eyiogbe, la idea no es derivar conclusiones de si Ayayi La Tuán aprendió de Bernabé Menocal, la idea era referime al hecho de que esa noción que se quiere dar de que los babalawos no tenían nada que ver con la Regla de Osha no es sostenible. Lo que sí pasó con toda seguridad es que todos esos viejos vivieron en santa paz entre ellos, porque de lo contrario hubiera pasado que los babalawos estuvieran por su lado y la Osha por el otro, lo cual se sabe que no fue así, y que el tratado de los 256 odu, según Brown realizado por el grupo de Oyekun Yemiló con base en otro texto de mediados de siglo veinte de Pedro Arango, no son cosas que las pusieron los babalawos inventores en la década de 1990s, sino que son temas que ya se tenían presente en el medio religioso.
Y es la misma idea sobre la esposa de Ramón Febles Ogbe Tuanilara, y Brown cita otros, pero no es el caso, sino recalcar una vez más, todos los viejos trabajaron tranquilos entre ellos, cada uno en lo suyo, y si por alguna razón los viejos babalawos no le hicieron Osha a nadie no debe haber sido porque Adeshina no sabía, o porque Ño Carlos Adé Bí no sabía, o porque Ño José Akonkó no sabía, o porque Oluogueré Kokó no sabía, o porque ninguno de ellos sabía, sino porque ellos estaban claros en que este era otro mundo, era el nuevo mundo, habían muchos linajes, y todos ellos estaban trabajando en función de lo mismo. Preservar lo que trajeron de África. Y para comparar, mientras aquí estaban ellos haciendo Ifá, y Obateró estaba en Matanzas en los suyo, y La Tuán en lo suyo, la Conferencia de Berlín de 1884 estaba dividiendo los países Africanos a los europeos, y todo lo que pasó cuando los europeos llegaron, la explotación de caucho, de los minerales conllevó a la brutalidad, la eliminación de tribus completas y el aplastamiento de tradiciones religiosas. Pero ese sí es otro tema.
Para ir terminando, con respecto a las posiciones. Insisto, ningún babalawo ha dicho que está bien que se ponga a raspar en un cuarto de santo. E insisto, los olorishas todos han coincidido en que no apartan al babalawo de su quehacer, siempre y cuando exista un clima de respeto mutuo, no sólo de funciones, sino hasta humano. Y por eso yo decía más atrás en uno de los mensajes, es verdad que está bien que se señale que el babalawo no puede ser un falta de respeto, que quiera llegar a los sitios a que le rindan homenajes, porque eso no es Ifá. Ifá es humildad. Y en esa misma línea está bien que si un babalawo anda desintonizando dentro de un cuarto de santo, eso sea considerado una falta de respeto. Lo mismo con el tema de los santos que si son únicamente del babalawo, que si no lo son. Todas esas son actitudes que en mi entender deben señalarse. Pero si ustedes los olorishas toman cosas de la tradición nigeriana para explicarse asuntos de Ifá, e incluso cuestionar algo tan delicado como un Ifá, porque decir que en un sitio se plantó un Olofin y otra serie de situaciones más, y que sin embargo de ahí no se salió con Orula, sino que la persona sale igual, eso es negar la tradición, y es delicado. Y no se puede después, cuando los babalawos comparen lo que hacen en Nigeria con lo que hacemos aquí, salir a decir que se está violando la tradición afrocubana, cuando ya se le negó su efectividad, no para conseguir cosas y bienes materiales, sino su efectividad espiritual, y eso no es cierto.
Eso no es cerrarse los ojos, es lo contrario, es decirle a todos los que están leyendo y le interese el asunto que los abran, porque se dicen cosas como que
la imparcialidad de Orula es una mentira que se ha dicho tantas veces que terminó creyéndosela todo el mundo, y nadie dice nada en nombre de la tradición afrocubana. Se dicen cosas como que Ifá no es un cambio de vida que eso es una consagración más, y nadie dice nada en nombre de la tradición afrocubana. Y puedo entender que en parte los mismos babalawos han ocasionado mucho de lo que se refleja en algunas opiniones cuando van a un santo o a un tambor, pero no se puede hablar de una íniciación como Ifá según la conveniencia.
Finalmente, no hay nada que disculpar, no tomé a mal su comentario. Como ya dije una vez en este foro, no escribo por popularidad. Creo que tiene que haber coherencia entre lo que se ve en Ifá, su día a día, su quehacer y las opiniones que uno emite, no sólo en este foro, sino en la familia, en el trabajo, en cada espacio que uno va. Ifá no es fácil.
pd: lo del amo blanco no es cualquier cosa; al primer "blanco" que le hicieron Ifá fue a Bonifacio Valdez. Y hubo una fuerte diferencia de argumentos sobre si se debía o no hacer Ifá a un blanco.
entre babaláwo e ìyáló'sà. Nadie se sentó y delimitó los marcos de acción de cada cual. Los límites los puso la propia vida y la práctica. Si el babaláwo afrocubano en un origen, no tenía consagraciones en òrìsà - cuando más los heredaba - evidentemente no podría pretender ejercer un sacerdocio para el cual no estaba capacitado, ni práctica, ni espiritualmente.