babalawocadiz escribió: este tema ya se tocó muchas veces. hay cosas que se están diciendo con lo que muchos no estamos de acuerdo, pero bueno. Si miramos por lo afrocubano, tenemos el odun osa roso que dice: patakí:
"en una tierra donde vivían todos los santos y obatalá era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles. cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo, un día sangó comenzó a notar que había más hijos de baba que de otros santos y sangó reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y éstos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él. obatalá que miraba a los aleyos con su caracol era el oba de aquellas tierras. todos los santos acordaron ir a casa de baba pero entre ellos existía el temor de que ellos lo castigaran y ninguno quiería hablar personalmente. sangó dijo: yo le voy a hablar a baba, acto seguido respaldaron a sangó, ochún y ogún. cuando todos llegaron a casa de obatalá, éste sintió el alboroto, obatalá que estaba en su palacio salió y les preguntó a todos que para qué venían. entonces sangó se adelantó y le dijo: mire baba, nosotros estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda no salimos como dueño de ninguno cabeza ninguno de nosotros. entonces obatalá le le dijo: lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así, entonces sangó dijo: bueno baba eso no es lega, mejor vamos para casa de orúnmila para que nos diga cómo resolvemos este problema. entonces obatalá dijo: está bien. to iban eshu, ustedes tienen razón porque orúnmila no hace santo y ustedes desconfían de mi pero yo también desconfío de ustedes. por eso mientras exista el mundo orúnmila determinará el angel de la guarda de cada uno, ya que él es imparcial, to iban eshu."
Iré O
Ante todo un saludo y mis respetos Babalawocadiz, muy bonito el pataki en verdad que lo he leído muchas pero muchas veces tratando de entenderlo sin éxito, porque sin éxito, pues el pataki esta describe a Orisa con condiciones humanas las cuales no puedo compartir y que no se apegan al comportamiento de un Irunmole u Orisa, siempre se ha querido humanizar a las deidades y decir que son los únicos con características humanas (aparte de los dioses griegos), que se acostaban con humanos, mentían, engañaban, usurpaban posiciones y hasta asesinaban, pues no me cuadra toda la cuestión que los Orisas tengas esas cualidades, pues para poder llegar hacer un Orisa las personas deben tener una vida intachable lo que por lógica lo lleva a no tener todas esas cualidades negativas que le acabo de mencionar, si en vida no se tuvo pues ya siendo parte del "panteón" mucho menos lo vas a tener, por esa situación pienso, reflexiono y me digo pues que el Odu es una "adaptación" para buscar justificación para cambiar algo, si el oráculo del Erindilogun no fuera imparcial pues no podría vaticinar nada, no se pudiera utilizar para realizar Ebo, Ita, consulta, pues sino es imparcial para una cosa no lo va hacer para nada, Erindilogun sentencia, y lo hace para que la persona no sufra peligros y no caiga en desgracias, si una persona cae en desgracia luego de utilizar Erindilogun fue porque no siguió el consejo dado y eso es decisión humana.
Mi estimado, pero la regla no se llama Osha/Ifa, se llama regla de Osha, eso nació en la unión de Olorisas, para lograr un estándar en las consagraciones, a pesar que el Cabildo estaba integrado por Babalawos, estos jamás se involucraron activamente en el culto a Orisa, pues ni los registros históricos que si existen, ni en lo relatado por Olorisas con edad avanzada que vivieron aquellos tiempos y fueron consagrados al menos por personas que si vivieron la época lo que da testigos de primera mano, ahora usted dice que antes de la llegada de los primeros Babalawos, a que se refiere con eso? que los Babalawos llegaron posterior a la instalación de los Cabildos? Acaso muchos de ellos no fueron inclusive esposos de afamadas Olorisas y eran ellas las que dirigían esos Cabildos, lo que por si solo le dice que: ellas nunca permitieron a los Babalawos participar en los ritos de Orisa, también pudiera ser que esos Babalawos nunca fueron iniciados en el culto a Orisa y por lo tanto no podían participar en esos ritos consagratorios, cualquiera de las dos cosas ya le dice que para aquella temprana época en la religión el Babalawo no tenia ninguna autoridad ni jerarquía dentro del culto a Orisa, pues si las mujeres se impusieron a los hombres a pesar al machismo rancio de la época no fue por casualidad. Por otro lado no se tiene registros que las personas de esa época recibían Mano de Orunmila antes de consagrarse, y si habla con Olorisas con más de 50 y 60 años de consagrados vera que recibieron la mano de ifá una vida después de estar consagrados y otros tantos jamás la han recibido y otros jamás las recibieron lo que también le dice que no era un requisito para poder ordenarse como sacerdote de Orisa.babalawocadiz escribió: Desde el punto de vista afrocubano, hay más oduns, pero sólo ya con éste sería suficiente para establecer que en la REGLA DE OCHA Y DE IFÁ que es la que practicamos nosotros los afrocubanos se llegó a un acuerdo en la isla para que todas las consagraciones de ocha pasaran ANTES por la mano de orula para determinar bien el orisa alagbatori de la persona. que algunas casas de santo ANTES de que llegaran los primeros babalawos lo hicieran con el caracol, vale, pero una vez que ifá se estableció en la isla como que no, ahora bien, los que quieran seguir haciéndolo así que sigan, pero que después no protesten ni expulsen a los ahijados "conflictivos" como he visto muchas veces, o sea el caso de personas que eran hijos de oyá por ejemplo (recuerdo una chica) y le coronaron yemayá, etc.etc...porque es peligroso meter en tu cabeza una energía espiritual que no es la tuya, diga lo contrario quien lo diga.
Pero es que ni siquiera en tierras Yorubas existe un estándar para hacer las cosas, eso cambia según la ciudad, el linaje, el templo, la familia, inclusive cambia según el individuo, por lo que no es correcto afirmar que si un linaje o familia lo hace de una manera esta sea la única forma en el que se deba proceder, una tribu o ciudad puede cultar a un solo Orisa, habrán ciudades que le rinde culto a más de uno, habrán ciudades con Orisas que fueron importados a esa región. lo que usted describe es algo que puede ocurrir en una región donde el culto a Ifá podria estar al mismo nivel al culto al Orisa patrono.babalawocadiz escribió: Pero es que si nos vamos al ifá nigeriano, tenemos una forma muy diferente de hacer las cosas, ya que allí el concepto de ángel de la guarda no es el mismo que el que tenemos nosotros, ya que normalmente los orisas se reciben por linaje familiar y una misma familia, por ejemplo,puede ser entera hija de oggún, y ya tener ese orisa asignado a su protección mucho antes de que naciera en esa casa ya que sus padres tuvieron el mismo, por tanto eso no se pregunta porque ya viene preestablecido de alguna manera en la mayoría de los casos. En el ifá nigeriano, es necesario identificar el ángel guardián para saber el día correcto de ofrecerle el sacrificio anual que le corresponda, por eso el adivino (que debe ser al menos olodu, o sea tener a odu recibido)es consultado poco después de nacido el niño (eso es el equivalente a un bautizo cristiano y se llama : Ìkosèdáyé) y ahí se le tefa con inkin ifá y se le saca un signo que le marca su vida espiritual y personal (algo parecido a nuestra mano de orula afrocubana). Después podría recibir una primera o segunda mano de inkines como protección adicional a lo largo de su juventud si tiene camino de ifá o ifá lo quiere proteger por algún motivo, pero el concepto de mano de inkines allí no tiene nada que ver con el concepto de mano de orula aquí, pues allí ya se determinó en gran parte con su ikosedaye en el nacimiento. El odu que le salga en esa ocasión es muy importante, como nuestro awofaca o ikofa. Entonces, antes de que un niño reencarne en la tierra debe ir según el ifá nigeriano con su angel de la guarda ante olorun para escoger ese destino que se revela en el ikosedaye. Esu e ifa serán los agentes intermediarios entre esa persona y Olorun (dios) para que esa persona pueda vivir una vida feliz y morir cuando lo tenga predeterminado y no antes, véase por acción de brujería, maldiciones, hechizos, mal comportamiento ,araye, etc.... Pero los ebós y sacrificios para conseguir vivir bien los ofrecerá a través de esu quien se los llevará al cielo. esu sirve a ambos, a ifá y a olorun, castiga a quien no hace sacrificio y recompensa al que lo hace.Las otras deidades también pueden castigar con sus poderes a quienes los ofendan, pero usualmente acuden a esu para que lo haga él con su inmenso poder.
Eso que usted dice de identificar al ángel guardián del niño para saber a quien hacerle sacrificio en festivales anuales, lo voy a investigar pues es primera vez que lo escucho, se que los sacerdotes de más alta jerarquía dentro del culto al Orisa en una ciudad son los que hacen la adivinación y los sacrificios para que no existan contratiempos, y no siempre es un Babalawo, puede que lo sea si el sacerdote con alta jerarquía dentro del culto al Orisa también es Babalawo.
En lo que se refiera al concepto Afrocubano de recibir la mano de Ifa no es exclusivo en todos los cultos a Orisa en el planeta, pues ni el candomble, ni en propias tierras Yorubas es necesario la participación de los Babalawos en la consagración en Orisa, ni en sus sacrificios, la única forma que un Babalawo participe en la consagración de un Orisa es que este iniciado en el Orisa sino no puede ni entrar ni conocer sus ritos. Como puede ver que la postura de muchos Olorisas en no permitir la entrada al cuarto de osha de un Babalawo sin "santo coronado", no es un capricho ni una conducta de un sacerdote "antibabalawo" es un común hasta en tierras Yorubas.
El propio Bascom, dice que el culto a Ifa fue importado por los musulmanes y lo cito textualmente de su libro:babalawocadiz escribió: Siguiendo el ifá nigeriano y textos de muchos de los investigadores que estuvieron por allá en siglos anteriores (bower, 1857, que habla de "el último orisa" que sería ifá, revelador del destino de las personas; burton 1863, que hablaba de los awoses manipulando inkines de cuatro ojos para investigar la orientación espiritual de los pueblerinos; delano 1937 que habla de muchas consultas que presenció en las que a través de inkin ifá se le sugería a la persona a adentrarse en el culto del orisa X,; el archiconocido william bascom que en 1969 en su libro ifa adivination relata decenas de investigadores de campo que todos una y otra vez relataban lo mismo en todo el territorio yoruba, es decir la prominencia del sistema de ifá para las decisiones vitales importantes, etc..) se puede concluir que el ifá no se sabe con exactitud si llegó antes o después que el merindinloggun pero lo que está claro es que se estableció como medio de adivinación primario en toda la sociedad yoruba, o al menos todos los que fueron del siglo 18 para adelante vieron lo mismo, y muchos de ellos recorrieron la zona varias veces (como el propio bascom).
"Sobre el hecho de que el oráculo Ifá derive de la geomancia árabe, William Bascom en "Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa"/ pág 8, dice: "El cortar o marcar en la arena (iyanrin tite) es practicada por los adivinos musulmanes conocidos como: "Alufa". Ellos se refieren o hablan a nombre de: "Hati rambli" o "Atimi" en yoruba, distinguiéndolo de Ifá. Los nombres de los 16 signos o figuras: Al Kanseji, Alaika, Utuba Dahila, etc. Claramente difieren de los de Ifá pero corresponden a los que fueron dados en el libro Árabe de "Mohammed Ez Zenati", y en el orden en que estas figuras fueron dadas por un Alufa en Meko (tierra yoruba), aunque era nacido en Zaria, eran idénticos a los que fueron dados en la ista de Ez-Zenati. Ahí no hay duda de la relación histórica de Atimi con la geománcia islámica(...) La adivinación Sikidy al igual que Ifá usan el mismo sistema basado en los 16 signos o figuras básicas. El sistema Sikidy usado en Mali, se obtiene con semillas que "marcando en la arena" el "Cortar o marcar la arena" es una forma extendida de geomancia practicada por muchos grupos islámicos en el norte y oeste de África"
Más adelante William Bascom escribe:"Burton, Maupoil y otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los sistemas de Ifá y Sikidy han derivado de la geomancia islámica..."
Entonces el mismo Bascom ya en sus investigaciones sabia como era todo el cuento, yo no estoy desmeritando a Ifá ni niego en lo que se logra cuando se cree y se utiliza sus enseñanzas, lo que si busco es que se vea que ifá no es Yoruba y que no existe supremacia de un culto sobre otro en tierras Yorubas, pues el Rey de Oyó no puede interferir en Oshogbo ni viceversa, entonces si esa fue la enseñanza que dejaron los mayores cuando iniciaron el culto a Orisa en Cuba porque quieren hacer ver que un culto esta por encima de otro cuando en realidad nunca ha sido así.
Le repito en tierras Yorubas no hay supremacía en los cultos a Orisa, pues para los seguidores de Sango el sera su máxima autoridad y quien da los mensajes que vienen desde el cielo, para los que siguen a Ogun, Oshun, Yemaja, ocurre lo mismo, si vamos al caso de supremacía en los Orisas debe mencionar a Orisa Nla quien en realidad si es su máxima divinidad y se le rinde culto en toda la tierra Yoruba, tanto así que el Aragba de Ile Ife debe pasar por el templo de Obatala, Orisa Nla para que se le entregue el "bastón" de mando y quien le hace entrega es nada más y nada menos que el sacerdote de mayor jerarquía en el culto a Orisa Nla de la ciudad, porque inclusive desde antes de la llegada de Oduduwa a tierras Yorubas ya estos le rendían culto a Orisa Nla como su mayor deidad, aparte por supuesto de la deidad patrona de la ciudad, Oduduwa tuvo hasta que iniciarse en Orisa y ese Orisa no fue otro que el mismo Orisa Nla, para poder lograr tener un mayor control en todos los aspectos de la vida de los Yorubas, puede observar que los Yorubas siempre han resistido a otros religiones y siempre anteponen sus creencias, lo hicieron en el pasado con los musulmanes que algunos se iniciaron en Orisa y luego lo hicieron con los españoles y portugueses que también tuvieron que iniciarse para poder hacer investigaciones, por lo que queda claro que ifá no siempre fue el intermediario entre "dios" y los hombres, entonces en donde está el "invento"?babalawocadiz escribió: En el ifá nigeriano tenemos la trilogía esu-olorun-ifa que rige junto con su egbe y su egungun la vida de la persona, apoyándose también en el orisa al que después del ya mencionado ikosedaye se le instruirá a que se inicie en sus secretos. Hay diferencias en cómo se llega a esa consagración en tierra yoruba, pero básicamente siempre se hizo así: ifá marca el destino, orisa habla y acepta con el merindiloggun, y la persona se le manda hacia un lado (ifá) o hacia otro (un orisa determinado) o puede que a ningún lado , ya que es aleyo y deberá seguir siéndolo (otura meyi, y otros muchos odus). en el ifá nigeriano hay un concepto muy importante del que habla otura sa que es el egbe orun y egbe aiye, o sea que todos tenemos un doble en el cielo que siempre tiene una edad madura y que hace lo mismo que hacemos nosotros en la tierra (orun) y nosotros estamos aquí abajo (aiye), si no le propiciamos nuestros ebboses no llegarán al cielo por más que esú odara (el que transporta el sacrificio) insista en dejárselos a esu onibode olorun, que es el esú que está y vive en la puerta del cielo por okanran oyeku. entonces allí tenemos unos conceptos que se pueden complementar aquí claro, pero se complementen o no, siempre desde que hay constancia histórica ifá fué el intermediario entre dios (olorun, olofin, o como se quiera llamar) y los hombres, NUNCA fue orisa, eso es un invento más de los que no tienen ni idea ni de lo de aquí ni de lo allí. por eso, por eso en nuestra tradición afrocubana se "inventó" ( y lo pongo muy entre comillas, porque esa ceremonia en cierta forma ya existía en nigeria y porque siempre las ceremonias de ifá siguen el mismo patrón, primer día sacrificio, tercer día ita y días de enmedio, siempre con una duración de días impares)
Orgullos y Vanidades dice usted, pero si el orgullo no es nuestro, (en este caso no es mio), nosotros no hemos ni siquiera hecho el intento de entregarle Mano de Orunmila a ninguna persona, al contrario permitimos que eso ocurra, pues como se lo dije al principio el Erindilogun es tan imparcial como el Ikin pues a la final el Oráculo es el imparcial, el que podría ser imparcial es el sacerdote, tanto Olorisa como Babalawo, porque yo también tengo ejemplos de como los Babalawos cambian los ángeles de la guarda en beneficio propio o familiar, para que todo quede en casa, yo llevo a mis ahijados al pie de Orunmila para que les determinen su ángel de la guarda, porque se como son las cosas en estos tiempos en la religión, que la mayoría de las personas dan por sentado cosas que en el pasado reciente jamás se hicieron y se lo demuestro con pruebas.babalawocadiz escribió: es cuestión de dejar orgullos y vanidades personales a un lado, y seguir nuestros orígenes, igual que a mí como babalawo no se me ocurre coronarle a nadie por nuestra regla ni entregarle santos de ocha, ni hacerle ceremonias de ocha, ni enseñarle los grandes secretos del orisa (que sólo los santeros y santeros más viejos saben),el mismo respeto se puede pedir para que no usurpen a los babalawos funciones que vienen de siglos atrás. de este tema se puede hablar y desarrollar hasta el infinito, iboru.
Usted me habla de usurpar funciones que por siglos fueron de los Babalawos, yo le pregunto cuales funciones? su única función que tienen intacta desde hace siglos es consagrar en el culto a Orunmila y esa función nadie se las ha quitado y no creo que nadie quiera hacerla, me va a decir que Remigio Herrera le dijo a Latuán tus consagraciones no sirven porque un Babalawo no hizo ebo de tablero, ni registro de entrada, ni la inmolación de los animales? Le reitero las funciones de los Babalawos en esa época eran otras y no tenían nada que ver con las consagraciones de Orisa. Yo escribo todo esto para que se vea que si investiga un poco salen a flote muchas cosas que no son precisamente los Olorisas los que queremos que se mantengan ocultas.
Onareo
Baba Towa Eguns
Olobatala