CONSAGRACION EN ORIATE

[ENI OBBA ORIATE]

lean un poco y den sus opiniones ORI

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.

ARA; Cuerpo físico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.

EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...

OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas...

ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU...

ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia...Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.

OPOLO: el cerebro- es el que acumula a trabes de los anos los conocimientos que necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.

ABIBO: Es el Òrìsà que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).

Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de Ògún, para orileemere el hijo de ija (el Òrìsà mas pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de Òrúnmìlà.

Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron.

Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orisas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.

Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo ira desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del YING _YANG.

Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de Ifá-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc.

La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el Odù IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.

Que narra cuando Ìròsùn meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que olodumare había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de Ìròsùn meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor.

Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.

ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.

ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.

APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal... Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad ,podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompaña por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc.

Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc.
A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.

Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.

Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.

Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE.

Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE será un desastre.

Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.

Entonces es que entra a hacer función el Òrìsà tutelar a través de un asentamiento y un ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Òòsà si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer.

Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, el oráculo de Òrúnmìlà eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de Òrìsà e Ifá tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del segundo.

Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.

Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo.

Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.

Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún, que sucedería?

Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante? Dieron clases diferentes? No.

La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno.

Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento. Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.



Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.

ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones más y son ellas:

AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc.

AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN.

Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Òrúnmìlà eleripin. En ese momento serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida.

Allí se establecerá; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc.

AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orisas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas), en resumen poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.

Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza.

En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o Èsú ni ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.

Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.

Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifá en Òsé fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.

Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.

La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno carácter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Òrúnmìlà le mando a eye (la sangre), sokun (el llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir.
Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.

La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.

Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Òwónrín bosa).

En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de Òrìsà, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.

ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior.
Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.

ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.

Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el Òrìsà (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el Òrìsà quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye, por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los Òrìsàs y todos los Òrìsàs le sirven a el como guía al paso por la vida.

Ori es mayor que el mismo Òrìsà tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy común vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle.

Hay que estar muy claro en esto. Los Òrìsà deber servir a ori, ori no es quien sirve a los Òrìsàs. Ori hace sacrificio a los Òrìsà para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Òrìsàs con sangre deberá dársele parte de esta a Ori.

Si se le da a orisha sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único Òrìsà que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Òrúnmìlà, puesto que él fue en el odù baba eji ogbè quien le dio a ori el poder de dirección, Òrúnmìlà es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es él quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.

ORI ISHESHE (el designador), ORI AKOKO (la primera cabeza), ORI OORO
(La cabeza del amanecer), con estos tres nombres se le conoce al Òrìsà prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de todo el ori.

Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ebos de nuestro odu. A su vez esta figura cónica ira dentro de un receptáculo también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con este orisha y a el serán dadas las primeras oraciones junto con orunmila.
A la muerte, a este orisha se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único orisha que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun.

ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.

Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.

Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer Ifá o Òòsà... Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió?

Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.

Cual es el papel del sacerdote de Ifá o babalawo para poner un ejemplo? Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría, no significando esto de que el medico es una basura y no sabe.

A modo de ejemplo, para que entiendan pondríamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.

Que podríamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al último que seria exitoso.

Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80, seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?

El sacerdote de Ifá u Òrìsà es un beneficiado de Olódùmarè , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Òrìsà es un profeta de Olódùmarè para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.

El orí del sacerdote es un orí líder, es un orí que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otro orí, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babaláwo hace un voto de pobreza ante Odù, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.

A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer Ifá u Òòsà, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neófito confundido se piensa que al tener los orishas lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifá es un modo de vivencia, no es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Òrúnmìlà que es el conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE).

En Ifá dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.

[hija de las 2 aguas]

Excelentes acotaciones sobre Ori y me parece una grave omisión no haber señalado que del blog de iyamioya pero por todo lo demás son lecciones teóricas que si no las pueden explicar en palabras de centavo pues quedaran justo en eso, teoría.
Sin embargo es digno de destacar y transpolar a nuestra realidad los siguientes párrafos

El sacerdote de Ifá u Òrìsà es un beneficiado de Olódùmarè , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Òrìsà es un profeta de Olódùmarè para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu. [/quote]

y es por esta razón que no se debe hacer ni pensar que se puede hacer Joko Oosa ni Ifa como quien vende peras o manzana en el mercado, y todo el mundo debe hacerse Joko Oosa.

El orí del sacerdote es un orí líder, es un orí que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otro orí, se necesita tener el propio en buen orden.

Es por esto que mi primera afirmación cobra más efecto en estos días, cualquiera que según le llama la atención quiere ser Olorisa o Awo, y pues los Religiosos que han determinado que esta es una Profesión en vez de ser una Vocación, proceden hacer Joko Oosa a personas que no tienen la necesidad de ser Olorisa

Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babaláwo hace un voto de pobreza ante Odù, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.

Como hacerle entender esta premisa a personas que han entrado a la religión por fama, popularidad, riqueza, y no precisamente por mejoramiento espiritual? quien es el responsable de que esto ocurra. Si hay Religiosos que señalan que para ser buen Olorisa tiene que tener carros, casos y fortuna.

A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer Ifá u Òòsà, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neófito confundido se piensa que al tener los orishas lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifá es un modo de vivencia, no es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Òrúnmìlà que es el conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE).

Como dice mi ahijada ESTELITA MADRINA MAS DE LO MISMO, si mas de lo mismo porque se parte de una cadena primaria, y soy de ESCUELITA VIEJA sin embargo trato de No repetir los errores de mis mayores, y con respeto lo hago sin dejar de tener en cuenta la razón por la que Mi Ori me eligió en este Camino, yo Diría es una FORMA DE VIDA, que pocos llegan a entender a cabalidad y que muchos piensan que entienden por tener la mitad del conocimiento espiritual que se encuentra en IFA. y si con este poquito de conocimientos vamos creando religiosos mas Materialistas que Espirituales llegara el momento en que hablaremos de otra cosa.

Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Òrúnmìlà que es el conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE).

En Ifá dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento

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Hago estas Frases mías pues las comparto plenamente, Lastimosamente no creo que la mayoría de los religiosos, llámese Aleyos, Neófitos u Olorisa u Awoses lleguen a compartirlas en algún momento, y esto lo digo por toda la BARBARIE que estamos viendo en este periodo. Es más agregaría una interrogante para analizar Porque Practicamos esta Religión y dirá eliminemos la palabra me llama la atención, pues a mí me llama la atención los perritos y no deseo formar parte de la camada de perros. Nadie que no tenga vocación de enfermera es exitoso en su labor de enfermería. y el éxito no depende de cuantos ahijados ricos se tienen sino cuantos son EXCELENTES SERES HUMANOS DEBIDO A SU FORMA DE CONDUCIR LA VIDA. y si son premiados con riquezas Adupue Beeni Baba

[bechi]

disculpen mi britalidad es que soy nueva en este foro y estaba leyendo un poco sus opiniones me podrian decir que es un oriate y que es un ifa y gracias

[atalalu]

volvemos a lo mismo... que tiene que ver IFA con las ceremonias de la Ocha??? El babalao pa Ifa y deja la santeria a los santeros, es que los babalaos son tan savios que toman lo que es del santo tambien? ogun es el dueno del pinaldo, no IFA, el Oba es el maestro de la santeria no el babalao, el que algunas casas le de prioridad al babalao sobre al oriate solo significa que ellos no son 100% santeros. IFA es adivinacion, santeria es la Ocha... IFA envia ebbos a los santos un 85% de todos los casos el resto lo hace Orula, si sacas la Ocha de IFA que sucede? si sacas a IFA de la santeria que pasa? estamos como estamos por seguir mesclando...

CITO ESTO OGUN NO ES EL DUENO DEL OBE (PINALDO) ESTA MAL EMPLEADO... EL VERDADERO DUENO ES OBATALA OSHAGRINAN Y CONSAGRO A OGUN Y SE LO DIO POR QUE ESTE NO TENIA CABO ESHU SE LO HIZO DE QUIEBRA HACHA ESTA ES EL EWE PRINCIPAL DEL LA CEREMONIA Y SE ENTREGO EN EL ODU OSA MEYI JUNTO A OCHE OMOLU Y IRETE KERDA QUE CUIDO A SU OLUWO OGUNDA EJI... Y EN OTURA NICO NOS ENSENARON CUAL ERA SU USO Y A RESPETAR AL QUE TE LO DA.....Y AHORA LOS BABALAWO NO SON TAN SABIOS SINO QUE SON SABIO Y PADRES Y CONOCEDORES DE LOS SECRETOS........DE IFAAAAAA DE OCHAAAAA DE PALO.... DE NANGUE......Y USTED SOLO REPITE LO QUE ESCUCHA Y NO CONSUME LO QUE NECESITA....SABIDURIA...LOS ORI OBA ATE DEBEN DE SER CONSAGRADOS POR UN BABALAWO....POR AHI HAY MUCHOS QUE TIENEN ECHO IFA PERO A MI CRITERIO ESTAN LEJOS DE SER BABALAWO ESA PALABRAAAAAA BABALAWO LES QUEDA MUY GRANDE YA QUE SE NECESITA DEMASIADA SABIDURIA Y ANOS PARA SABER ENFRENTARSE LOS RETOS QUE IFA NOS PONE EN EL CAMINO.. LO QUE HAY ES MUCHA PERSONA QUE SE HACEN LLAMAR BABALAWO Y MUCHOS SANTEROS QUE DICEN SER MAYORES Y OBASES..QUE LASTIMA POR ESO ESTAMOS COMO ESTAMOS...

[eshunbileye]

buenos dias quisiera resibir clases o iniciarme en consagracion de oriate

[c.cardoza]

Me gustaria saber todo referente u un oriate , que puede hacer y que no puede hacer . muchas gracias soy nuevo en la religion y deseo saberlo , gracias hermanos y bendiciones. (

[Carlos Peraza]

buenos dias quisiera resibir clases o iniciarme en consagracion de oriate

hola, tengo 15 años de santo (yemaya), ahora es que estoy planeando recibir cuchillo, tengo entendido que el pinaldo es un ebbo, donde los orichas , que se reciven en kari ocha buelven a consejar, unos dicen que el pinaldo de ocha nace en 11-8 otros dicen que es potestad de orula en 9-9, yo mi opinion yo entiendo la seremonia de pinaldo como un ebbo, mas no para matar 4 patas, ahora para yo tener la potestac de matar 4 patas, tendria que ir al pies de orula hacerme la seremonia para obba ? es mi pregunta gracias

[mase_lobe]

TODA CEREMONIA DENTRO DEL CUARTO DE SANTO Y ANTES DE UN SANTO NACE O TIENE ASENTAMIENTO EN UN SIGNO DE IFA ENTONCES PARA MI TIENE MUCHO QUE VER LO QUE ES LLAMADO COMO REGLA DE OCHA E IFA.
DIFIERO DEL PUNTO DE VISTA DEL ABURE Q DICE Q PARA SER OBBA DEBE SERLO DE LAS MANOS DE OTROS, PARA SU CONOCIMENTO CUANDO SE JURA A UN OBBA EN ENI OBBA ORIATE ESTE DEBE TENER UN AMPLIO CONOCIMIENTO TANTO DE CEREMONIA DE SIGNOS HIERBAS EBOSES. OSEA A NADIE SE JURE SIN CONOCIMIENTO ENTONCES ES DONDE PROCEDEN 16 BABALAWOS HACERLES SUS CEREMONIAS PARA POTESTARLO EN OBBA OSEA LA REPRESENTACION DE ORUNMILA DENTRO DEL CUARTO DE SANTO.

Respuesta: Aburo esta bien que difieras de mi, porque asi aprendemos, para mi podran ser 1000 Babalawos los que hagan ese "ebo". La igba que se te entrega, no contiene mas que un Esu y unas cuantas cosas mas (lo cual me reservo), para que le des de comer antes y despues de fungir como Oriate.

¿¿Sabian ustedes que en el pasado??, ningun Oluwo entraba al Igbosha, contrario a lo que hoy leemos en el Odu Osa xx que vemos como pueden ahora raspar, sinceramente yo no soy tan ingenuo para no darme cuenta la mucha manipulacion que hay, yo he observado que en los libros viejos de Ifa, algunas cosas no estaban, luego vemos "actualizaciones", donde meten cosas que no iban, extraño me parece...

Este ebo bien que he observado como ha llegado a los libros de Ifa, luego que el Oluwo Eduardo Conde Ifabilawo, lo publico en su web, ahora veran "muchos sabios", diciendo que tienen que ser 16 Oluwos los que te "consagren", (16 por los 16 Odu) jajajaja (ni saben que carambas se hace alli, bien hizo Ifabilawo en no colocar mas del tema)...

Ahora cuando tengan tiempo vean el video de la Iyalorisa de Oyo en Youtube, cuando indica que a Igbosha no entra Oluwo por lo menos en esa tierra "no", alli nos dara un infarto a muchos que defendemos "Las consagraciones por medio de Oluwos".

Yo no me aferro a nada, menos a mis criterios, hoy mañana puedo pensar de una forma, mañana de otra, porque como persona consciente, rectifico.

Los demas hermanos que han indicado lo mismo que yo, pues es el deber ser (digo), ahorita podran ver por alli, a muchos que pagan, por esta ceremonia, porque "creen ellos" que ya saben, sin tener a un mayor que les prepare nunca seran reconocidos como Oriate, por lo menos no en las casas que trabajan con Oriate de envergadura, porque son sus maestros quienes les daran entrada en las casas de santo, por medio de sus maestros seran conocidos, no por la puerta de atras.

Los hay quienes se preparan como Oriate con sus maestros, y luego, van y se hacen el ebo con el Oluwo, "el Oluwo" no los "Oluwos", y vale decir, que este ebo, lo debes hacer en compañia de tu maestro, pues es el quien dira si estas listo o no delante del oluwo quien sera quien te haga este "ebo elese Opon àte", no los 16 Oluwos que comentas hermano, aparte, quiero dejar bien claro lo siguiente:

Gustele a quien no le guste, la inmensa mayoria de los Oluwos no se han preparado en Igbosha, no saben nada de Osha, y eso es lo que los hace "incapaces" a la hora de examinar a un "Oriate", es cierto y de eso no hay duda que en Ifa todo se comenta, hay Odu para todo, pero a pesar de estudiarte el libracho doscientas veces, no podras desempeñarte bien sin la practica, a menos que, bueno, hagamos salcocho arriba del Iyawo, total, a muchos ni les importa.

Ningun Oluwo puede examinar el conocimiento de un Oriate (asi de un golpe, tipo test de Universidad), quien lo examina a diario y durante las actividades propias del Oriate es su maestro, luego van y hacen este ebo, que por cierto todos hablan de el, y ninguno ha dicho para que se hace, me gustaria que lo respondieran los Oluwos que conversaron y tu Eni Obba Oriate ¿¿para que se hace este ebo??.

Pero cuidado, hay muchos por ahi, que se creen "Oluwo" sin serlo, porque para esto se nace, "no se hace".

Y ojo, no soy antibabalawo porque vengo de casa de Oluwo.

Pero no me voy a caer a mentiras con nadie y menos con ustedes, considero que todo tiene su tiempo, y todo tiene su lugar, sin maestros, en esto "no hay nada hermanos".

Los Oluwos ya no raspan en Igbosha (eso lo hacian los Bokono, pero eso es otra historia muy ligada por cierto al Odu Oshe xx), pero esto nosotros lo sabemos, en Igbosha manda el Oriate, "guste o no".

Dudo mucho que en las casas de antaño, como la de mi madrina y la de muchos dejen raspar al Oluwo, eso va a terminar en brete, porque los Oriate no se van a dejar y finalmente ni iran a dirijir nada, simplemente por lo que comente, la inmensa mayoria de las casas (egbe) no raspa el Oluwo, eso era con los Bokono, pero en Osha, la Osha que vino de Cuba eso no es costumbre, por lo tanto no es lo heredado, asi lo diga Osa xxx, (escrito esto ultimo por cierto por el Oluwo Marcelo Madan), pues bien que vi tambien, como transfiguro lo que decia el "dice Ifa", de "El barbero de Ifa, a el Barbero de Ifa y Osha" (comparen los libros viejos con los nuevos por favor)....

Asi han cambiado varias cosas a beneficio de unos, desdicha o malestar de otros.

Otra cosa, la representacion de Orunmila en el Igbosha es el Oluwo, no el Oba, (la palabra Oba, no viene de Rey), asi que ¿¿¿el Oriate es representacion de Orunmila???, no entiendo que hace entonces el Oluwo en el Igbosha de acuerdo a ifa entonces...

La gente se hace las cosas, porque viene alguien y les dice, esto es para que seas (¿¿¿El papa de los helados???), ahora si que vas a resolver, ¿resolver yo?, o ¿resolver tu?.

Finalmente,

Los Oluwo tienen sus actividades dentro del Igbosha, de paso sea dicho, hay casas que trabajan totalmente desligadas del Oluwo, pero esto no quiere decir que esten desligadas de Ifa.

Aquellas casas como la mia, que trabajan con Oluwo sabemos que:

El Oluwo hace las ceremonias previas de sodorisa, para despertar los Okuta que iran a Ori del futuro Iyawo, esto en compañia de la madrina, padrino.
El Oluwo hace el ebo de entrada, prepara las pinturas, hace ebo a la madrina y Ojugbona, prepara las plantas para el Igbosha, les reza sus Ofo Ashe para despertarlas y quita la maldicion de las hojas, entrega las hojas a la ojugbona para que haga el Adosu, el Oluwo prepara el trono del Iyawo, hace las ceremonias pertinentes al trono del Iyawo, etc.
El Oluwo hace la matanza en sodorisa y prepara las piezas de los animales, teje las tripas de los animales y se las entrega a las cocineras, guarda las cabezas "pertinentes" y entrega ciertos elementos para hacer el Azun el dia de ètá por parte del Oriate.
El Oluwo "no raspa en sodorisa actualmente", "raspa el Oriate".
El Oluwo "no dirije Osanyin en Igbosha actualmente", "lo hace el Oriate".
El Oluwo "no dirije el ètá actualmente", "lo dirige el Oriate".

Bueno y asi muchas cosas, pero como vamos viendo algunos cambios, seguro que dentro de un tiempo, ya no existira la figura de Oriate, lastima diria yo.

Normalmente el Oluwo y el Oriate en mi casa trabajan en conjunto, sin tener ningun conflicto, como siempre se ha hecho, el Oriate, hace su trabajo, y el Oluwo el de él.

No pasa nada...

Onareo.

Mis respetos para Ud por este mensaje

seguimos

[rdiaz]

Ire o...

Lo propio, no fue un tema fácil, se hace lo que se puede hermano...

Onareo!

[Ifatunwase]

ᾼbọrú ᾼbọye sè Àlàáfìa O.
Realmente me molesto cuando escucho a personass que sin investigar y estudiar a fondo nuestra religión opinan porque son PAPAGAYOS.

CEREMONIA DE OBA ENI ORIATE DE LATUAN
Gracias al Awo Oshe Omoluwo que publicó lo siguiente:
OBBA ENI ORIATE, significa: el rey que posa su frente ante el tablero sagrado, es el nombre que recibe la persona cuando hace consagracion al pie de orunmila, con la finalidad de tener la potestad de dirigir todas las ceremonias dentro y fuera del cuarto de santo, y por ende poseer la potestad de consagrar en osha a los seres humanos. El oriate, como comunmente se le llama, tiene la principal funcion de hacer la consagracion de yoko osha de las personas y por ende es el facultado, para interpretar la palabra santa de los orishas a través del ITA. Tiene la potestad de despedir al olosha cuando este ha fallecido, realizandole la ceremonia de ITUTO. En la actualidad, casi cualquier persona posee este importante rango religioso. La pregunta es, cuando la persona se consagra como obba eni oriate, ¿qué deidades reciben que le otorguen tal rango jerarquico?, a traves de los años, mucha información ha sido encontrada, la cual da fe que ser oriate no es solo saber cantar a los orishas o saber consagrar un orisha especifico,
"Este escrito fue sacado de una libreta cubana que data de más de 120 años, en la cual esta famosa santera, explicaba como fue su consagracion de oriate y que deidades recibio", como lo decia la difunta y reconocidisima oriatesa TIMOTEA ALBEAR, llamada en consagracion de osha como AJAYI LEWU y conocida popularmente como "LATUAN": "...cuando me consagré como oriate, estaban presentes casi 7 babalaos, uno de ellos, el mayor se llamaba, oswaldo pimentel, ojuani roso en ifa, antes de la ceremonia me entrego una deidad que el mismo catalogo como ozain, el dacia que las mujeres no cogian ozain, pero el me cargo en una cazuela una deida que era la representacion de la madre de ozain, que se llama IGBO GUERE. Después con el tiempo de tanto leer me di cuenta que IGBO GUERE nace en un odun de babalao llamado ogbe turan o algo asi: es la mama de ozain y quien lo enseño a cantar las hierbas. bueno estando en plena consagracion de oriate, me entregaron inle y abata, una cazuelita pintada de amarillo que ellos llamaban labolni, y una cazuela o teja espiritual llamada malambo. bueno aparte de esto, me hicieron varias ceremonia con la presencia de varias mujeres santeras, por que sino , no podian bañarme con los omiero de los santos. Lo que sige no se los puedo decir por que es ceremonia, pero asi fue mi ceremonia de oriate, y dejo este escrito como testigo de que me la hizo el señor oswaldo pimentel babalao ojuani roso, de manos de mi madrina de santo rogelia "la china" hernandez omo oshun...". Este escrito por derechos del autor no puede ser expuesto completamente, pero tiene consigo informacion vital de como hace mas de 200 años, se consagraban a las personas como oriate. lo cierto es que en la actualidad, son mas las personas que dicen oriateces y no reciben nada al jurar en la estera como comunmente se le dice. las ceremonias que recibe la persona dentro del cuarto de ifa en la consagracion de oriate son secretos de osha e ifa, que no deben ser revelados, pero si se debe saber que los que son consagrados como tal, reciben dentro de esa consagracion las siguientes deidades que le otorgan tal rango, reciben ESHU LAROYE y LABORNI, pues son los testigos de la primera consagracion de yoko osha que se hizo sobre la tierra. se les entrega INLE - ABATA, que es el medico de la religion, cada oriate antes y despues de cada ceremonia de kariosha debe hacerse ebbo al pie de inle como se lo enseñaron dentro de la consagracion. tambien se les consagra la teja que nace en IRETE KUTAN, que leva por nombre MALAMBO, la cual es un pacto que hace el oriate con el orisha OBATALA, ORISHA OKO, OGGUN e INLE OGUERE, con la finalidad de que el oriate tenga la potestad de darle de comer a las posiciones y a la tierra y más impotante aun, tenga la potestad de hacer la despedida del santero despues que fallece osea el ITUTO. Dentro de la ceremonia de oriate, tambien reciben una deidad llamada IGBO WERE, que les otorga la potestad de doblegar el espiritu negativo de las plantas, y por ultimo reciben la consagracion de su ASHETO (JICARA SAGRADA), junto a ASHEDAN y AKODAN, siendo estos los pilares de esa consagracion... juzgen ustedes mismo si en verdad hay oriateces o solo personas que saben cantar dentro del cuarto de santo....
¡!!Upaaaaaaaa. Esto lo está diciendo una mujer que le hicieron la ceremonia de Oriaté y todavía saldrán diciendo de que lo que ustedes han visto o le inculcaron no está errado?????
Señores por favor, no tapemos más el Sol Con Un Dedo. Repito y afirmo que toda ceremonia de Oriaté debe estar avalada por Babalawos que somos quienes tenemos el secreto para entregar esas deidades que el Oriaté precisa para sus Yoko-Osha
Entonces, si hay quienes se hacen llamar Oriaté y no pasaron por esta ceremonia, que me disculpen, pero ellos no son Oriate aunque hayan miles de personas a quienes ellos le hayan raspado sus cabezas y que el Diloggun no determina el Angel de Guardia. Entonces aquí hay que tener cuidado especialmente quienes hayan pasado por una experiencia como esta porque si usted no es Babalawo y le hace Ifa a alguien, ¿Esa persona es Babalawo?

Aṣé

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Bàbàláwò Ifátunwasé Fabunmi Amori
Oluwo & Ogboni

[Esuatefuna]

Alafia hermanos antes que todo mis más sinceras disculpas si mis comentarios llegan a molestar o a incomodar a alguien soy Oriate y deseo explicar mi punto de vista en busca de mejor comprensión para todos recalcó no tengo la verdad solo mis ideas y mi lógica .En África el papel del Oriate lo hace alguien llamado Agbore es un nombre para generalizar un sacerdote de mayor rango capaz de dirigir pero quiero recordar que cada culto es independiente y en estos este personaje de mayor rango puede cambiar de nombre ,Ok re entre uno y otro pero este es el nombre que se le conoce en aspecto general .Ifa esta presente en cada culto es el culto de mayor adoración junto al de Esu .Egungun y Ogboni pero ningún Awo se insmiscuye en iniciaciones de otros cultos aún pudiedon ya que muchos están iniciados en Orisa y se debe tener en cuenta que así sea ese Awo el Araba de su tierra no puede entrar en otros cultos si no fue iniciado gran error que se cree en Cuba que el babalawo solo por tener ifa puede entrar al cuarto de Osa porque si es así por qué no entrar al cuarto de Oro o de Osayin o de Odduwa ,sencillo estos también son Orisas y no pueden incluso otros awoses no lo permitirían entonces preguntó son las ceremonias de Osa de menor nivel para permitir la entrada de quien quiera les dejo esa pregunta para que se resp.La ceremonia de irete kutan es una gran farsa y un invento moderno por interés de acaparar ninguno de los grandes Oriates que curso en nuestra religión lo hizo tanto esta ceremonia como el Pinaldo del santero son invenciones que se han quedado y han marcado nuestro en interéses económicos.