Orisha oko habla con su caracol propio?

Foro sobre los Orishas e Ifá, tal como se practica en América.

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oya.eggun
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Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por oya.eggun » 13 Nov 2018 19:08

saludos hermanos religiosos, la interrogante es SI ORISHA OKO PUEDE HABLAR A TRAVÉS DES SU PROPIO CARACOL COMIENDO CUATRO PATAS, EN ESTE CASO QUE LO RECIBA UN IWORO Y ESTE SE LO PIDA?... RESPONDAMOS CON BASE EL PORQUE SI Y EL PORQUE NO?

miguel oya
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por miguel oya » 14 Nov 2018 20:57

Orisa Oko con su propio caracol, no.

Para que este hable hay que hacerle inmolacion completa a Orisa Oko y al Orisa por medio el cual Orisa Oko dara su consejo (Yemaya)

Ahora usted al final coloca, respondamos con base, como exigiendo una respuesta y su argumento.

Usted tiene alguna idea del ¿Por que Orisa Oko no habla por su caracol?

¿Esta usted consagrado?

De ser asi ¿Donde estan sus padrinos para que respondan dicha pregunta?
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babatowa
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por babatowa » 16 Nov 2018 11:50

Ire

Saludos, nunca he estado de acuerdo con esta "solución" ritual de decir que un Orisa "habla" por boca de otro, siempre me ha parecido una práctica improvisada y por lo que se nunca fue empleada por las iniciadoras de la tradición Lukumi, esto es un invento más moderno. Hay casos de Orisa como Erinle al que hace muchos años no se le ofrecían sacrificios de animales de 4 patas, solo se le inmolaban plumas y si se quería un consejo del Orisa se recurría al coco, pero como a la gente le gustan las ceremonias cargadas y aparatosas pues agarraron y metieron una "mano" de Eerindinlogun en Orisa que originalmente no los tenían, es una larga lista que no voy a enumerar.

En esta religión como en la vida se debe usar la lógica, una persona o consagrado, (si digo consagrado porque sacerdotes o religiosos quedan muy pocos, pues si es cierto somos Olorisa, pero parece que solo de titulo, pues ni en funciones, responsabilidades, deberes y derechos cada día tenemos menos), pero en fin toda persona debe usar la lógica, el no usarla nos lleva al paradero actual de esta religión donde cada vez a más iniciaciones, menos espiritualidad y respeto y cada vez a más consagrados que no tienen idea de que hacer pues no son capaces de tan siquiera cumplir con los Eewo dictados en su Ijo Eta, la lógica dicta que ninguna persona, y mucho menos espiritualidad va a dejar de hablar a sus seguidores y va a nombrar o como en muchos casos se AUTO NOMBRAN intermediario entre un Orisa y sus seguidores. Por lo que a pesar que para el gran grueso de los consagrados es Iyemoja (yemaya) la que habla a través de Orisha Oko, Erinle, Olokun, etc, pienso que no hay un sustento ritual para está práctica, quedo institucionalizado, pero es una práctica equivocada desde mi punto de vista.

Quiere una base? pues que padre&madre delega la función de orientar e incluso regañar y encaminar a sus hijos? Para mi ninguno.

La práctica actual solo puede ser descrita a quien sea Olorisa y tenga Orisa Oko, pues a pesar de que Miguel Oya (Un Saludo) describió un detalle no fue especifico, en buena hora.

Onareo

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miguel oya
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por miguel oya » 25 Nov 2018 12:01

Saludos Babatowa, espero se encuentre muy saludable y en excelente condición
En esta religión como en la vida se debe usar la lógica, una persona o consagrado, (si digo consagrado porque sacerdotes o religiosos quedan muy pocos, pues si es cierto somos Olorisa, pero parece que solo de titulo, pues ni en funciones, responsabilidades, deberes y derechos cada día tenemos menos), pero en fin toda persona debe usar la lógica, el no usarla nos lleva al paradero actual de esta religión donde cada vez a más iniciaciones, menos espiritualidad y respeto y cada vez a más consagrados que no tienen idea de que hacer pues no son capaces de tan siquiera cumplir con los Eewo dictados en su Ijo Eta, la lógica dicta que ninguna persona, y mucho menos espiritualidad va a dejar de hablar a sus seguidores y va a nombrar o como en muchos casos se AUTO NOMBRAN intermediario entre un Orisa y sus seguidores. Por lo que a pesar que para el gran grueso de los consagrados es Iyemoja (yemaya) la que habla a través de Orisha Oko, Erinle, Olokun, etc, pienso que no hay un sustento ritual para está práctica, quedo institucionalizado, pero es una práctica equivocada desde mi punto de vista.
Pienso de la misma forma que usted. No comparto muchas practicas improvisadas que quedaron como regla (por decirlo asi). El unico problema es que hay cosas que dificilmente podamos cambiar, ya que en la actualidad, las nuevas generaciones (aunque yo no soy longevo como consagrado), solo se informan de lo basico y no van mucho mas alla a otros conocimientos importantes, lo que genera que aquel que haga un esfuerzo por aprender lo que otros desconocen sean tildados de inventores y locos (como varios temas que hemos conversado en privado). Nadie se preocupa del ¿Por que se hace esto en? Solo les basta con "Esto es asi porque asi lo lei".

Un refran muy popular de Oddi nos dice "Nunca te salgas de las buenas costumbres", pero ¿Que tanto nuestras costumbres están en lo cierto? Hemos podido hablar en otras ocasiones de como por mi Ile Osha se tiene gran adoracion por Oshanla, tanto por mi Oba que se lo mencione una vez y tiene unos cuantos años de santo y mi Babalorisa que tambien tiene otros tantos, y yo en parte lo veo como el mismmo Obatala y me he negado a recibir dicho Orisa hasta no estar del todo convencido que es un Orisa independiente de Baba.

La práctica actual solo puede ser descrita a quien sea Olorisa y tenga Orisa Oko, pues a pesar de que Miguel Oya (Un Saludo) describió un detalle no fue especifico, en buena hora.
Preferí ser directo porque he visto en muchos casos como se dan explicaciones muy detalladas y elaboradas y la persona ni responde el mensaje o termina por no entenderlo (ya que necesita de ciertos aprendizajes para comprender ciertas practicas) y no hablar de si paso o no por la consagración para poder saberla.

Quise hablarle de como es la practica hoy en dia segun lo que se cree correcto. Hahlando con cierto forista que ya no frecuenta el foro muy conocido por ambos, comentabamos de esos Orisas que no se llevan a Ita con frecuencia y dabamos con que el Orisa podia dar su consejo con coco facilmente aunque sabemos que ese mensaje no sea tan amplio como una lectura de Eerindinlogun.
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Lázaro García Cata
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por Lázaro García Cata » 09 Feb 2019 14:44

Buenas, hay que hacer historia de orichaoco y yemaya.hay un patakin no sé cómo explicarlo , Yemayá lleva a orichaoco a su casa a ver sus riquezas y para que no lo divulgara al mundo le cortó la lengua por lo que orichaoco a pesar de tener su diloggun,habla por boca de Yemaya dándole un carnero,y el diloggun que va a estera es el de yemayá.bendiciones de vuestro hermano ochaquelu.

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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por babatowa » 13 Feb 2019 09:48

Lázaro García Cata escribió:
09 Feb 2019 14:44
Buenas, hay que hacer historia de orichaoco y yemaya.hay un patakin no sé cómo explicarlo , Yemayá lleva a orichaoco a su casa a ver sus riquezas y para que no lo divulgara al mundo le cortó la lengua por lo que orichaoco a pesar de tener su diloggun,habla por boca de Yemaya dándole un carnero,y el diloggun que va a estera es el de yemayá.bendiciones de vuestro hermano ochaquelu.
Ire o

Nuestra tradición Lukumi coloca como protagonista del pataki que usted menciona es a Erinle (inle), para dar la "justificación" del porqué usar el Ẹ́ẹ́rìndínlógún de Iyemoja, lo cierto del caso es que Erinle no recibía sacrificios de animales de 4 patas y tampoco "hablaba" por el Ẹ́ẹ́rìndínlógún, aunque es una tradición que lleva años instaurada no quiere decir que sea una tradición originaria. Podemos seguir practicando pues es parte de nuestra litúrgica, pero es bueno que sepamos que cosas fueron traídas originalmente y cuales tuvieron que ser implantadas por necesidad y cuales son inventos promovidos por intereses.

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ololofo
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por ololofo » 13 Feb 2019 16:24

oya.eggun escribió:
13 Nov 2018 19:08
saludos hermanos religiosos, la interrogante es SI ORISHA OKO PUEDE HABLAR A TRAVÉS DES SU PROPIO CARACOL COMIENDO CUATRO PATAS, EN ESTE CASO QUE LO RECIBA UN IWORO Y ESTE SE LO PIDA?... RESPONDAMOS CON BASE EL PORQUE SI Y EL PORQUE NO?
Amigo mio lo saludo con amabilidad.

Ni en África hoy en día en los templos de Orisha Oko se usa caracol para la adivinación, por lo tanto nunca pudo haber llegado su culto a América con caracol como oráculo.

No he ido a Nigeria, pero le remito a "Orisas, mitos y leyendas" de Adrián de Souza Hernández (1996): "En tierras africanas Orichaoko habla a través de la nuez de kolá o de las semillas sagradas de Ifá" (pág. 17).

Es difícil rastrear las razones que tuvieron los antepasados religiosos en Cuba al comienzo de la Regla de la Osha (1920-1930) para incorporar a Orisha Oko en el sistema de Yemayá, pero se sabe que ya desde África, Orisha Oko está ligado a Yemayá:

[*]"Yemonja is frequently portrayed as the wife of various male personified Òrisá, such as obàtálá, okèrè, Òrisá Oko, and Erinlé" [Yemonja es frecuentemente retratada como la esposa de varios varones personificados Òrisá, como obàtálá, okèrè, Òrisá Oko y Erinlé. ]. (Encyclopedia of African Religion. SAGE Publications. Molefi Kete Asante, Ama Mazama Editors. PP. 735-737).

[*]“Orisha Oko (oko, farm, garden, plantation) is the god of Agriculture, and is one of those who sprang from the body of Yemaja” [Orisha Oko (oko, granja, jardín, plantación) es el dios de la agricultura, y es uno de los que surgieron del cuerpo de Yemaja. ]. (Ellis A. B. (1894): “Yoruba-speaking peoples of the slave coast of west africa”. Ed. Romano. Pág. 71).

También se sabe que ya en 1955, el brillante Nicolás Valentín Angarica (Obá Tolá, de los primeros en rechazar la identificación de los atributos de orishas con el simbolismo del catolicismo, y en esforzarse por presentar al Oba-Oriaté como una ocupación profesionalizada), formado bajo las enseñanzas del prominente Octavio Samar Rodríguez (Obadimelli), explicaba que existía una estrecha relación entre Yemayá y Orisha Oko a través de Odí. Angarica señalaba que: “Oricha Oko habla a través de la boca de Yemayá, porque Oricha Oko es el esposo de Olokun, la madre de todas las Yemayás. Una primordial relación que evoluciona en la creación es el matrimonio de Olokun y Oricha Oko, esto es, la relación del mar con la tierra, a lo largo del gran ciclo natural que es crear y sostener la vida, así como conducir a la muerte” (Angarica, Nicolás (1955): Manual del Orihaté: religión lukumí. La Habana. Pág. 19).

Esta relación a través de Odí es secundada por Cecilio Pérez (Obá Ecún), quien expone que dicho signo es dominado Yemayá y Olokun, y este último, junto a Orisha Oko, “es el más poderoso oricha en el mundo. Oricha Oko es la tierra, toda la tierra, la cual es una parte de este planeta –siendo la otra parte el agua. Del matrimonio de la tierra y el mar todos los orichas de nuestra religión nacieron, originados del amor entre Oricha Oko y Yemayá. Oricha Oko habla sólo a través de la boca de Yemayá, y cuando va a ser hecho, se hace Yemayá con oro para Oricha Oko porque él sólo habla a través de su boca. Yemayá y Oricha Oko son ocaninis (un solo corazón), uno no puede existir sin el otro, su signo es el 7, y significa cielo, agua, mar y la tierra” (Obá Ecún (1985): “Oricha: Metodología de la religión yoruba”. Miami. Editorial Sibi. Pág 155).

Existe una nota interesante acerca del culto a Orisha Oko antes de la aparición de la Regla de la Osha (1920-1930) en el libro “Los negros brujos”, de Fernando Ortiz (un precursor del término “afrocubano”), en la que se indica como en 1868 se practicaba en Cuba sacrificios a Orisha Oko:
“En una sorpresa de brujos que la policía verificó convencida de que eran ñáñigos, en 1868, en Guanabacoa, se encontró una barra de hierro de una tercia clavada en el suelo, adornada en la parte superior con una media luna de cuyos bordes pendían cuatro ganchitos con dijes figurando palas, azadones, cuchillos y martillos, salpicados de sangre, lo cual debía ser una representación de Orisha-oko”. A este fetiche A. B. Ellis le da un significado fálico. (Ortiz, Fernando (1906): “Los negros brujos”. La Habana. Pág. 72). (Nota: una tercia, es una antigua medida de longitud equivalente aproximadamente a 30,4cm)

Aunque sea poco lo que se pueda conocer acerca de cómo se hizo el puente entre aquella forma de venerar a Orisha Oko, usando un símbolo del orisha muy parecido a lo que se describieron historiadores tempranos de los yoruba como A.B. Ellis, Olumide Lucas y S. Johnson, a la forma “moderna” de iniciación afrocubana, lo que sí puede establecerse es que pasó por la rama de los Ibeyi o Los Papá Jimaguas.

“Los gemelos” fueron dos lucumís adinerados: Perfecto y Gumersindo, quienes “regían” en la comunidad de “El Palenque” (que significa algo así como una “comunidad de esclavos fugitivos”), un barrio africano generado alrededor de 1880 en la jurisdicción de Marianao. “El Palenque” era hogar de numerosos lucumís y criollos, todos ahijados de “Los Gemelos” (Cabrera, Lydia (1954): “El Monte: Igbo-finda, ewe orisha-vititi nfinda: Notas sobre las religiones, la magia, las supersticiones, y el folklore de los negros criollos y el pueblo de Cuba. Miami. Colección del Chicherekú en el exilio. Pág. 25”).

En “El Palenque” se conducían los festivales anuales de sus dos principales divinidades: Balogué Ogún, el guerrero, y Orisha Oko, el dueño de la tierra, “igual a cómo se hacía en África”. En la comunidad de “El Palenque” también nacieron una gran cantidad de ahijados de La Habana, muchos de los cuales eran mujeres y hombres blancos y ricos, y es considerada como una gran fuente de la práctica lucumí habanera, y muchas ramas frecuentemente se distinguen como originadas ahí, por ejemplo la de Ña Belén González Apotó (Oshún Laibó), ligada a José Pata de Palo (Ñó Cordá) y Aurora Lamar (Obá Tolá). (Brown, David (2003): “Santeria Enthroned. Art, ritual, and innovation in an afro-cuban religion”. The University Chicago Press. PP. 100, 329).

Que esté usted muy bien.

Pa lante Ifá.

babatowa
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por babatowa » 17 Feb 2019 19:14

ololofo escribió:
13 Feb 2019 16:24
oya.eggun escribió:
13 Nov 2018 19:08
saludos hermanos religiosos, la interrogante es SI ORISHA OKO PUEDE HABLAR A TRAVÉS DES SU PROPIO CARACOL COMIENDO CUATRO PATAS, EN ESTE CASO QUE LO RECIBA UN IWORO Y ESTE SE LO PIDA?... RESPONDAMOS CON BASE EL PORQUE SI Y EL PORQUE NO?
Amigo mio lo saludo con amabilidad.

Ni en África hoy en día en los templos de Orisha Oko se usa caracol para la adivinación, por lo tanto nunca pudo haber llegado su culto a América con caracol como oráculo.

No he ido a Nigeria, pero le remito a "Orisas, mitos y leyendas" de Adrián de Souza Hernández (1996): "En tierras africanas Orichaoko habla a través de la nuez de kolá o de las semillas sagradas de Ifá" (pág. 17).

Pa lante Ifá.

Saludos, el autor en este libro ofrece datos pocos confiables, ningún Òrìṣà que no sea Ọ̀rúnmìlà habla por las semillas del Ikin, esto está documentado en ifá, de hecho el Ikin forma parte del" cuerpo" de Ọ̀rúnmìlà.

Lástima no se puede explicar más pues son secretos rituales. Pero en todo caso si hablamos de tierras africanas solo Ọ̀rúnmìlà utiliza el Ikin como medio de comunicación, ya en nuestra práctica Lukumi esto dejó de ser así hace algún tiempo donde Òrìṣà como Oro Lewe, Osanyin, Oduduwa, Olokun, Òrìṣà Ọkọ, entre otros les es agregado una "mano de Ikin" para que sea Ọ̀rúnmìlà quien "hable por ellos", lo mismo pasó en otros Òrìṣà que no llevaban Ẹ́ẹ́rìndínlógún y les fue agregado. Los 3 últimos Òrìṣà de la lista arriba mencionada tienen 2 "formas de entregarse" una es de manos de Olòrìṣà y la otra de manos de Bàbálawo.

Entre mis notas solo tengo como fuente más antigua de Òrìṣà Ọkọ a los Jimaguas del Palenque y pues mis fuentes no están seguros de quien los inicio, lo cierto es que estaban ligados a la Rama Malake.
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por ololofo » 19 Feb 2019 01:29

Amigos mios.

Con ocasión de la arista del tema: Ifá - Orisha oko, comparto un enlace a un video, referido a una entrevista con el asistente de mensajería Babalola Eludoyin y el jefe Timayu Oyebonji Odunlade, del Santuario Obarese Orisa Oko, de Ilé Ifé.

Aunque con limitaciones quizás ocasionadas por el inglés del babalawo y el conocimiento del entrevistador, ambos hicieron un esfuerzo por tratar de desarrollar una amena conversación.

En el minuto 2:06 el entrevistador le pregunta al babalawo: "so, farmers usually seek(s) orisa oko for assistance?". A lo que el babalawo responde: "yeah, and now, even babalawos when you go to go into the odu... ehh [habla en otro idioma buscando la idea]... yeah, they gets the all odu from here".

Más adelante, tratan de desarrollar el tema de la relación entre Orisha Oko y Obatalá, dado que en África ambos son "orishas de ropa blanca".

Lo que está claro, es que la capilla o santuario se relaciona con Orisha Oko y que son babalawos quienes ofician allí.

El enlace es el siguiente: https://www.youtube.com/watch?v=S1gNNQTTAsQ

Mis mejores deseos para ustedes mis amigos.

Pa lante Ifá.

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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por babatowa » 19 Feb 2019 09:51

Saludos,

Olvidó mencionar que en la tradición indígena Yorùbá los Bàbálawo no tienen el tabú de seguir ejerciendo el sacerdocio previo y cuando están en actividades de Òrìṣà que no es Ọ̀rúnmìlà no lo hacen como Bàbálawo sino como Olòrìṣà.

Incluso en Ọ̀yọ́ deben iniciarse primero en ifá y luego en Ṣàngó, otros casos son los Òrìşà Iyemoja y Obalúayé los cuales no aceptan Idoṣu posterior al de ellos.

Todo aquel que esté iniciado en un Òrìṣà puede ser testigo o participar en sus ritos. Que los Bàbálawo trabajen en el templo de Òrìṣà Ọkọ no es indicativo que sea una deidad que "hable" por ifá, repito en Yorùbáland y en la tradición Lukumi solo Ọ̀rúnmìlà habla por la semilla del Ikin eso está estipulado en ifá ya que dicha semilla forma parte de sus secretos. Que aquí hagan caso omiso de lo que dice Ifa ya es harina de otro costal.

Onareo
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por ololofo » 19 Feb 2019 21:42

Amigos míos, reciban un nuevo saludo.

En atención al video anterior, cabe tener en cuenta que de ninguna manera el entrevistador buscaba establecer funciones o límites de funciones relacionadas con un culto. Como se observa en todo el material, el entrevistador, es un jamaiquino con un nivel bastante básico de información religiosa que se estaba vinculando con el grupo de babalawos africanos que aparecen en el audiovisual, y estaba sosteniendo una conversación con ellos sobre quienes eran y lo que hacían.

Cuando un entrevistador quiere establecer límites o carencia de límites entre funciones, lo hace directamente, como en el siguiente material que se muestra como ejemplo en el que el entrevistador busca demostrar que el babalawo sigue cumpliendo funciones de olorisha aún después de consagrarse en Ifá: El Babalawo puede coronar Orisas en Africa (https://www.youtube.com/watch?v=KRllc0dnF7o).

Otro elemento que vale tener presente en este tema, es que sobre todo en un orisha como Orisha Oko el cual primero se ligó a la cacería y luego a la agricultura, como un subproducto del desarrollo de las actividades humanas su culto ha sido susceptible de desplazamientos por otras divinidades más políticas, como Ogún, Shangó u Orishanlá, entre otras razones debido a que sus funciones se adaptan tanto al entorno rural como el entorno urbano.

Por ejemplo, en Abeokutá, Orisa Oko fue la deidad más apreciada y prominente adorada por las mujeres y se transmitió en familias. Sin embargo en la región se promovió el cultivo comercial de algodón, y la aplicación de la tecnología del hierro sobre la agricultura sobrellevó a la superposición de funciones entre Ogún y Orisha Oko.

En Ibadan, Orisa Oko figura de manera bastante diferente. Hay menos énfasis en el estatus de élite de los devotos de Orisa Oko, y más en la importancia comunitaria del culto. Debido a que se fundó como una amalgama de muchos pueblos pequeños, prácticamente no existió ningún culto que abarcara a todo el pueblo, excepto el de Oro, los antepasados colectivos.

Igualmente, en Ekiti, Orisa Oko fue introducido desde Oyó pero al encontrar a Ogun ya claramente asociado con la agricultura, Orisa Oko asumió un papel como curandero y protector contra la brujería y cosas por el estilo ( Ojo, J. R. (1973): “Orisa Oko, the Deity of the Farm and Agriculture among the Ekiti”, en: African Notes, N. 7).

Este factor determinante en el culto de Orisha Oko ha llevado a que el ceremonial ritual del “nuevo ñame”, en el que todas las puertas y calles están llenas de sopas de ñame en honor al orisha, se vincule muy estrechamente en la región Este de Yorubaland con Ogun, pero también con Ifá en Ilesha (cercana a Ilé Ifé), o con Oramfé en Ondó (Peel J. Y. D. (2016): “Ogun in Precolonial Yorubaland: A Comparative Analysis”. University Of California Press).

Es por estas razones que a nuestro juicio existe consistencia entre la información suministrada por Adrián de Souza H. (quien viajó a África); el video que mostramos en el mensaje anterior en el que le preguntaron a un grupo de babalawos con cierto grado de simplicidad si los agricultores buscaban a Orisha Oko por ayuda, a lo que el babalawo le respondió naturalmente, “sí, incluso los babalawos cuando buscan el odu … ellos sacan el odu de aquí”; y con el resto de la bibliografía disponible en cuanto a que Orisha Oko en África tiene más relación con Ifá que con la adivinación con cauríes.

Al respecto, también consideramos que resulta particularmente consistente notar que cuando Bascom se refirió a que la adivinación con cauríes se empleaba en el culto de Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oshún, Oba, Yemoja, Yewa, Nana Buruku, y en algunos pueblos de Oshosi y Shakuana, no mencionó a Orisha Oko. Pero a la vez, cuando señaló que el cliente podía preguntar qué era necesario realizar para asegurar la bendición prometida o para evitar el mal predicho, incluyó a Orisha Oko entre las divinidades a las que se propiciaba con ebó: “Eshu, o si se debe entregar a Egungun (Egun), Orishala, la cabeza del cliente (ori), los niños "nacidos para morir" ( Egbe Ogba), Orunmila (Ifá), Orisha Oko, Yemoja, la Tierra (Ilé), el árbol iroko”, etc (Bascom, William (1980): “Sixteen cowries”. Indiana University Press).

Vida y salud a todos,

Pa lante Ifá.

babatowa
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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por babatowa » 20 Feb 2019 13:17

ololofo escribió:
19 Feb 2019 21:42
Amigos míos, reciban un nuevo saludo.

En atención al video anterior, cabe tener en cuenta que de ninguna manera el entrevistador buscaba establecer funciones o límites de funciones relacionadas con un culto. Como se observa en todo el material, el entrevistador, es un jamaiquino con un nivel bastante básico de información religiosa que se estaba vinculando con el grupo de babalawos africanos que aparecen en el audiovisual, y estaba sosteniendo una conversación con ellos sobre quienes eran y lo que hacían.
Saludos

Es que los limites y las funciones de los consagrados están más que claro, el no querer aceptarlos ya es otra historia.

Los limites estan establecidos si un sacerdote no tiene un Orisa no puede estar presente en sus iniciaciones y no puede actuar sobre esa deidad, tambien esta el caso de que tenga al Orisa pero no sepa sus ceremonia, es otro caso por lo que no debería iniciar a nadie, esta es la razón del porque en nuestra tradición lukumi el Babalorisa y la Ojugbona debían estar presente en las 2 primeras consagrados que realizaban sus ahijados, para enseñarlo.

En cuanto a las funciones, pues serán basicamente las que el sacerdocio permita realizar
ololofo escribió:
19 Feb 2019 21:42
Cuando un entrevistador quiere establecer límites o carencia de límites entre funciones, lo hace directamente, como en el siguiente material que se muestra como ejemplo en el que el entrevistador busca demostrar que el babalawo sigue cumpliendo funciones de olorisha aún después de consagrarse en Ifá: El Babalawo puede coronar Orisas en Africa (https://www.youtube.com/watch?v=KRllc0dnF7o).
Esto se lo dije en mi post anterior, si un Babalawo esta iniciado en otros Orisa podrá seguir actuando como Olorisa, si inicia a alguien en ese Orisa lo hará como Olorisa y no como Babalawo, pienso que es un error de percepción que tiene la gente, pues así un hombre se haga Itefa seguirá siendo Olorisa si pasó por la consagración. Este error se comente más que todo en nuestra tradición.

ololofo escribió:
19 Feb 2019 21:42
Es por estas razones que a nuestro juicio existe consistencia entre la información suministrada por Adrián de Souza H. (quien viajó a África); el video que mostramos en el mensaje anterior en el que le preguntaron a un grupo de babalawos con cierto grado de simplicidad si los agricultores buscaban a Orisha Oko por ayuda, a lo que el babalawo le respondió naturalmente, “sí, incluso los babalawos cuando buscan el odu … ellos sacan el odu de aquí”; y con el resto de la bibliografía disponible en cuanto a que Orisha Oko en África tiene más relación con Ifá que con la adivinación con cauríes.
Ni Orisa Oko ni ningún otro Orisa con excepción de Esu (por obvias razones) tienen relación con Ifá, (y paradojicamente a pesar de su relación con Ifá no usa Ikin, usa Erin cowries o Eerindinlogun este último cuando se realizan Idosu de Esu) de hecho en la literatura Yoruba, la única relación de Orisa con Ifá es cuando van por adivinación, es tan así que incluso hay Ese Oosa que indican que Orunmila también fue al pie de Olorisa a buscar adivinación, en el libro de Bascom hay varios Ese Oosa que así lo indican, en el Odu Osa hay uno.

Como ya le he venido diciendo los Babalawo iniciados en otros Orisa actuaran como Olorisa incluso para consultar a ese Orisa, es decir que si un Babalawo también está iniciado en Oshun no usará Ikin para preguntarle a Oshun o para consultar si fuera el caso, usará Eerindinlogun u Obi.

ololofo escribió:
19 Feb 2019 21:42
Al respecto, también consideramos que resulta particularmente consistente notar que cuando Bascom se refirió a que la adivinación con cauríes se empleaba en el culto de Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oshún, Oba, Yemoja, Yewa, Nana Buruku, y en algunos pueblos de Oshosi y Shakuana, no mencionó a Orisha Oko.
Bascom reafirma lo que se dice en tierra yoruba, incluso en versos dictados por Salako confirman el hecho que no todos los Orisa hablan por el Eerindinlogun, hay un verso que revela que incluso Egungun recibió el Eerindinlogun pero que nunca lo aprendió a utilizar, se da cuenta que nosotros solo "tiramos" coco a Eegun?

Debe recordar que el Eerindinlogun no es la unica herramienta de comunicación con Orisa, está el Obi, Orogbo, Ireke, Igbin, Agbon, que son semillas además hay oráculos de 4, 8, 12, 16, 21 y más cauries. Los Orisa Ode (cazadores) mayormente usan 4 cauries, pues es más facil de transportar. Orisa Oko está ligado a la caza y a la agricultura por tanto no es extraño que use un oráculo de 4 cowries, en Cuba Orisa Oko no llevaba Eerindinlogun, tampoco Obaluaye lo tenía, su adivinación era de otra forma, luego se implementó que "hablaran" por el cowries pero no es un tradición originaria, también hay que tener en cuenta que no todos los linajes en tierras africanas trabajan de la misma forma, es la razón por la que las ramas en Cuba también tenían sus diferencias.

Fíjese que usted copia textual dos párrafos del libro de Sixteen Cowries, en este que al que yo cito de su post se observan una lista de apenas 11 Orisa, fijese que Bascom dice que algunos pueblos donde adoran a Oshosi y Obaluaye, es decir que existen linajes que esos Orisa no tiene Eerindinlogun y no quiere decir que "hablen" por el Ikin, hablan por otros medios, en esa lista faltan Orisa como Eyinle, Olokun, Orisa Ogiyan, Aganju, Dada, y una larga lista de Orisa Mayores y menores, entonces que esos Orisa no esten en una lista que describió Bascom no quiere decir que usan ikin para hablar, le repito solo Orunmila habla por el Ikin, pues es su cuerpo, es su fundamento, así como lo es el Eerindinlogun para los Orisa que emplean 16 cowries.
ololofo escribió:
19 Feb 2019 21:42
Pero a la vez, cuando señaló que el cliente podía preguntar qué era necesario realizar para asegurar la bendición prometida o para evitar el mal predicho, incluyó a Orisha Oko entre las divinidades a las que se propiciaba con ebó: “Eshu, o si se debe entregar a Egungun (Egun), Orishala, la cabeza del cliente (ori), los niños "nacidos para morir" ( Egbe Ogba), Orunmila (Ifá), Orisha Oko, Yemoja, la Tierra (Ilé), el árbol iroko”, etc (Bascom, William (1980): “Sixteen cowries”. Indiana University Press).
Mi estimado es que uno puede hacer ebo encima de cualquier Orisa, incluso hasta en ciertos lugares como lo indica el párrafo, hacen ebo en un arbol, en la tierra, el hacer ebo no es indicativo de cual es la herramienta que se utiliza para consultar a la divinidad, fíjese que tanto ellos (los Yoruba) que usan Obi, Orogbo (caso de shango), igbin (OrisaNla), nosotros usamos Agbon (coco) para preguntar al Orisa al momento de hacer Ebo con ellos, incluso a Orunmila se le da coco o pueden usar el Opele, en el caso que no se cuente con lo requerido para darle coco.

El hecho que Bascom nombre a Orisa Oko en la lista de Orisa que son utilizados para lograr una bendición no es indicativo que "hable" por ikin fijese que en ambas lista solo Orisanla y Iyemoja son los únicos que se repiten, cuando sabemos que podemos usar a cualquier Orisa para lograr bendiciones pues no existe una limitante, es decir se puede quitar Oogun con Ogun o con Sango o con Oshun y al mismo tiempo estos Orisa pueden brindar evolución espiritual o monetaria, la condición para esto es que sea revelado mediante adivinación.

No entiendo cual es su afán de afirmar que orisa distintos a Orunmila tienen como método de comunicación el ikin, lo que en este tema le comento es porque me baso en los contactos que mantengo con Babalawo y Olorisa iniciados en distintos linajes y regiones de Yorubaland, ningún otro Orisa emplea Ikin para la adivinación, es un instrumento exclusivo de Orunmila.

ololofo escribió:
19 Feb 2019 21:42
Vida y salud a todos,

Pa lante Ifá.
Igualmente para usted larga vida y salud

Orisa Gbe Wa O!!!

Onareo
Baba To Wa Eegun
Babalorisa Olobatala
"Las buenas y las malas experiencias otorgan conocimiento, pero no por la mucha acumulación de aquellas se obtiene la sabiduría. Si no se entienden las causas de dichas experiencias entonces el conocimiento es incierto y falsa la sabiduría".

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Re: Orisha oko habla con su caracol propio?

Mensaje por rdiaz » 26 Feb 2019 05:52

Aboru aboye o.

En Nigeria específicamente Òyó, Orisa Oko si habla por Eerindinlogun, es posible que en otras áreas no lo hagan pues solo tienen este Orisa como "abore" (adoración) y no tengan Idosu Orisa Oko, por lo que no conocen el proceso de iniciación de este Orisa.

El mito en los lùkùmí con el Eerindinlogun es con Erinle, quien también en Nigeria tiene su Eerindinlogun y habla por medio del mismo.

Lo que ha ocurrido en lùkùmí con estos Orisa, es que muchos sacerdotes los recibieron de "abore" (adoración/lavados), y estos Orisa era costumbre entregarlos sin cauris, pues no tiene ni tendrá sentido dar un Orisa que es para "ADORACIÓN" (abore), con el Eerindinlogun.

El Eerindinlogun solo se da cuando esta persona es Idosu o hará Idosu de dicho Orisa, entonces si se le dará su Eerindinlogun para que pueda saber su destino como sacerdote de dicho Orisa.

Yo soy iniciado Olorisa en lùkùmí por alrededor de 25 años y además soy Bàbálawo iniciado en la región de Ekiti, además he estudiado apegado al Aare de Òyó por aproximadamente 4 años, quien es hijo del Elegun principal del Alaafin de Òyó.

Espero que esto disipe las dudas.

Orisa oko siempre ha podido hablar con Eerindinlogun en lùkùmí, eso de ponerlo mudo es algo relativamente nuevo.
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.

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