Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Foro sobre los Orishas e Ifá, tal como se practica en América.

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rdiaz
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por rdiaz » 19 Mar 2015 05:25

Ire o...
Escuche de el hace un tiempo, Ya tengo rato queriendo leer alguno de sus estudios, pero no he encontrado la manera de encontrarlos en fisico en mi pais o descargarlo. Si tiene alguna sugerencia, link, referencia o algo donde conseguir esta informacion, se lo agradeceria de ante mano.
Envíeme su correo por privado.

Ona re o.
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.

Ògún dowolé
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por Ògún dowolé » 20 Mar 2015 08:43

Àlàáfíà babatowa

Usted comenta…Orisa enamorado de una persona? desde cuando las deidades se enamoran de humanos?

Haber como te explico esta locura mira… Nunca a visto una persona enamorada de un Òrìşà al punto de decir que si no es Òrìşà x no se consagra en Òòşà y ala hora de determinar el Òrìşà alàgbà tórí por Mẹ́rìndínlógún le sale otro Òrìşà pero en el registro de entrada con un Oba el Òrìşà x se para por decirlo de alguna manera y hay que consagrar el Òrìşà x el cual siempre quiso la persona no creo que el Òrìşà se enamore de la persona eso es una locura eso me paso por copiar el texto y pegar talvez si no hubiera puesto la nota que indicaba lo del enamoramiento no hubiera hablado usted de la mitología griega.

Haber como te explico esta otra locura mira… Nunca a visto a un sacerdote x decir en una definición de Òrìşà alàgbà tórí ya sea por Mẹ́rìndínlógún e Ikín hay guerra de santo Òrìşà x no es el que va a tu Orí pero el te defiende y te lo dara todo.

Haber como te explico mi otra locura… Nunca a visto a un sacerdote consagrado en un Òrìşà x y ese no le resuelve nada por mucho que le pida y sin embargo nada mas de ponerle una jícara con agua a otro Òrìşà que siempre quiso gobernar su Orí usted resuelve no es que el santo se enamore pero se lo da todo y hay se confunde el amor con la lógica y la razón.

Al final muchas personas se enamoran de un Òrìşà determinado y es tanto el poder de atracción de la persona a Òrìşà que el Òrìşà acaba asectando ala persona no creo que el Òrìşà se enamore de la persona como lo hacen los seres humanos pero si creo que muchos Òrìşà tratan de ser asentados en cabeza que no les corresponde y la luchan hasta el final ya que ellos quieren ser adorados por la persona y se lo dará todo.

Quien trabaja Òrìşà a diario y hace estas actividades con mucha frecuencia puede darse cuenta de que le hablo nunca e visto a ningún Bàbáláwo decir ninguno de estos desatinos ya que el no lucha la cabeza de nadie y no son todos los que pueden pasar a Ifá.

Usted comenta… Orisa siente egoismo? Entonces debo suponer que si yo hago una petición a Orisa y no me la cumple es porque Orisa va a sentir envidia de lo que yo voy a obtener y le da egoismo dar Ashe para que yo evolucione?

Cuando las personas hablan de esta manera pueden ser 3 cosas 1.-La persona es muy inteligente en el tema no respeta a nada ni a nadie y ve el criterio y la inteligencia de los demás como algo minimizado 2.-La persona no sabe de lo que haba y no pasa de leer libros de cuentos para tratar de estar al día 3.- No tiene vida religiosa y repite lo que oye y be ya que no tiene experiencia real.

Usted comenta… quien manipulo el Odu jugo con la inteligencia de las personas, ya basta de humanizar a los Irunmole y Orisas

Esto es cuba se hablan de ancestros cabildos, legado pero esto fue lo que quedo manipulado o como sea pero por aquí se rigen muchos y lo ha arraizado recuerde las raíces son africanas pero el legado cubano como mismo usted dice ¿quien manipulo el Odu jugo con la inteligencia de las personas? Esta frase se pudiera llevar no solo halos Odù´fá también se pudiera llevar a las consagraciones, ceremonias y tantas cosas dentro del afrocubano que fueron manipuladas.

Usted comenta… si el oráculo del Erindilogun no fuera imparcial pues no podría vaticinar nada, no se pudiera utilizar para realizar Ebo, Ita, consulta, pues sino es imparcial para una cosa no lo va hacer para nada

Muy buena interpretación y lógica tiene su comentario pero el Mẹ́rìndínlógún es limitado hasta Eyila shevora y si viene otro Odù Metanlá, Merinlá, Marunlá, Merindilogun que hace usted esto se puede ver en las experiencias del día a día te mandan para el Bàbáláwo para que Ifá sea quien determine su Òrìşà alàgbà tórí cuando hay guerras de Òrìşà te manda para el Bàbáláwo al menos esto se hace en cuba y cuando no están claro por algún motivo acerca del Òrìşà alàgbà tórí te mandan para el Bàbáláwo si el Bàbáláwo no tiene la potestad para llevar acabo esta ceremonia por que es un culto diferente porque buscan firmeza en Ifá el Oló´şà se la dado.

Pero también existe la falta de respeto entre los mismos Oló´şà cundo por x motivos una persona rompe con sus padrino y ya se le determino su Òrìşà alàgbà tórí en casa de su anterior padrino los nuevos padrinos te dicen que hay que definir otra vez el Òrìşà alàgbà tórí con el caracol de su ángel de la guarda (Òrìşà alàgbà tórí). En muchos casos es el mismo Òrìşà alàgbà tórí pero en otros el Mẹ́rìndínlógún te da otro Òrìşà alàgbà tórí, esto no se be en Ifá el Bàbáláwo respeta esta parte sin embargo usted recibe Òwofákàn y ya viene con el Òrìşà definido y el Bàbáláwo respeta esta parte de usted insistir el Bàbáláwo definirá nueva mente su Òrìşà empezando por el que ya esta definido pero fue que usted insistió, pero si usted recibió Òwofákàn y se va a consagrar en Òòşà muchos la gran mayoría de los Oló´şà insistirán en volver a definir el Òrìşà con el Mẹ́rìndínlógún porque dicen que Ifá no pare ¿aunque no miden el peso de sus palabra porque de ser así ellos mismo se contradicen? Òrúnmìlá es imparcial


“Osa Alawo pregunta, ¿cuál es la verdad de Otito?
Yo también pregunto ¿cuál es la verdad de Otito?
La verdad es lo sagrado que proviene desde el cielo que protege al mundo
Òrúnmìlà declara que la verdad de Otito, es la fuerza que no se puede ver que protege al mundo
La verdad es el conocimiento que Olódùmarè esta aplicando
Òsá Alawo pregunta de nuevo, ¿cuál es la verdad de Otito?
Yo digo ¿cuál es la verdad de Otito?
Òrúnmìlà declara que Otito es el carácter de Olódùmarè
La verdad de otito es la palabra que no se cambia
La verdad de otito es Ifá
La verdad de otito es la palabra indestructible
La verdad de otito es el poder por encima de todos los poderes
La bendición que dura para siempre
Esta fue la declaración de Ifá a los in habitantes de la tierra
Se les aviso siempre hacer lo correcto
Ser correctos y honestos
Aquel que sea correcto será apoyado por las divinidades”

En este verso de Òsá Alawo Ifá es definido como “La Verdad” que caracteriza a dios Olódùmarè el todo poderoso. La verdad es descrita como el carácter de Olódùmarè, el conocimiento que él aplica para gobernar las situaciones de la humanidad en la tierra. También es descrito como la palabra que no se destruye.

1.- Ifá es el testigo de la creación y el destino de los seres humanos (Elèrì Ípìn).
2.- Ifá ve, sabe y revela los misterios del universo.
3.- Ifá es un viejo historiador (Opitan Ifè Oòdáyé) que explica el origen, la sustentación y la continuidad del universo.
4.- Ifá sabe la acción antes de que se inicie.
5.- Ifá enseña conocimiento y sabiduría hasta al débil mental (A ko ni loran bi Iyekan eni).
6.- Ifá es la punta de flecha en la vida de los humanos (Atona): enseña el camino y guía mientras se sigue.
7.- Ifá trae felicidad y esperanza al desvalido, paz al afligido y reconforta al que tenga el corazón roto (Olojun asoro eni dayo).

Mi verdad es Ifá no la impongo la enseño la difundo y no quiero que nadie me siga el que la quiera oír Ifá será su maestro de hoy, Ifá será su maestro de mañana, Ifá será su maestro pasado mañana e Ifá será su maestro por toda la vida en mi vida de religioso e consagrado a barias personas en Òòşà y la mayoría son hijos de Ògún por llamarlos de esa manera todos definidos como yo por Ifá Òrìşà es mi razón el es de quien me enamore a quien amo por quien inclino mi cabeza todos los días hasta tocar el suelo el es mi rey y yo su sirviente será por eso que mi verdad (Ifá) y lo que mas adoro mi razón Òrìşà Ògún me llevan de la mano.

Ò dàbò Ògún dowolé
“Ifá ni ti a bá débi ișé nșé láașe e, nítorípe Ifá máa wà”
“Ifá dice que a aquella persona que está haciendo un trabajo con potestad no se debe reprochar, porque Ifá puede hacer que se manifieste”

Ògún dowolé
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Mensaje por Ògún dowolé » 20 Mar 2015 08:45

Àlàáfíà lucero4vientos

Usted comenta… El Osun de Obbatala es el unico que puede ir a la cabeza de un nuevo iniciado en la Osha sin que le afecte en su vida, sea cual sea su angel de la guarda.

Esto sin ofender no lo creo, al Orí debe ir solamente el Òrìşà que valla a resolver la situación de la persona es muy usual suplantar a un Òrìşà x por Òbàtálà por un problema de salud, guerras de santos o simple mente porque el Òrìşà de la persona es tabú para el sacerdote o porque no se consagra o por simple capricho en muchos casos e visto que los resultados no son los mejores y en ves de adelantar se atrasan mas.

Ò dàbò Ògún dowolé
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por Ògún dowolé » 20 Mar 2015 08:48

Àlàáfíà rdiaz

Usted comenta… Ambas formas tienen una actividad de rigor religioso, el Bàbálawo deberá tener testigos al igual que el Olorisa para que todos sepan que se han hecho las cosas bien, además que no es una "consulta" común en ninguno de los dos casos, como ya lo he indicado.

rdiaz no creo que sea necesario tantos testigos creo que con solo un sacerdote competente que este claro de lo que va hacer basta y sobra testigo el Òrìşà dueño del oráculo los demás sacerdotes serán adorno ya que ni quitan ni dan Orí será quien decidirá atabes del oráculo.

Ò dàbò Ògún dowolé
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rdiaz
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Mensaje por rdiaz » 20 Mar 2015 09:17

Ire o...

Ògún Dowole, sé que tu tema es con Babatowa, pero quiero expresar algo.

Con toda honestidad que como Olorisa eres buen Bàbálawo, y como Bàbálawo no eres buen Olorisa.

TODO lo dicho en el tema con Bàbátowa, lo haz buscado explicar en "supuestos" y "en conjeturas", no haz enseñado nada relacionado a Òrìsà.

Todas las confrontaciones que dices ocurren también en Ifa hermano.

Por ejemplo, he visto como llegan ahijados de otras casas de Ifa, y los nuevos padrinos de Ifa, han destruido los iconos religiosos del nuevo integrante (eshu y todo) para entregarles de nuevo todo e incluso han vuelto a determinar el Òrìsà Alagbato, por lo tanto ese cuento que estas echando no es solo de parte de los Olórìsà, se ve en las casas de Ifa.

El cuento de las brujerias y toda cosa en la competencia religiosa, también se ve entre los Bàbálawo.

Ògún Dowole yo respeto que tu y tu casa buscan a un Bàbálawo cuando el Eerindinlogun pasa de "Ejinla", pero eso no ocurre ni en Nigeria ni en las casas de OLORISA. Ni siquiera los Òyó ni los Oshogbo que son con quienes mas trabajo y que allí no hay complejitos de tabus con los Bàbálawo, hacen eso de que si pasa del Odù Ejinla se llama a un Bàbálawo todo esto tiene solución en el Eerindinlogun, estimado. Incluso ellos detienen en Ejinla pero incluso ellos siendo Bàbálawo y lanzando Eerindinlogun no indican "llamar al Bàbálawo" o "dejame buscar el Opele", ¿me explico hermano?, para nada, las actuaciones NO son llamar a otro para que resuelva...

Y de llamar a un Bàbálawo da lo mismo Ogun Dowole, la adivinación y la solución a los asuntos esta tanto en cualquiera de las formas sea Opele o Eerindinlogun, eso no tiene nada de conflicto, los del problema son los que han creado esas "dependencias" que no existen hermano.

Ògún Dowole te sigues enfrazcando en creer que eres Bàbálawo y no en conocer tus costumbres, buscar acercarte a Òrìsà, le haces mas daño a esta cultura de la que te imaginas, ¿al final todo esto es porque no tienes yoko osha a la manera Lùkùmí?, pues eso que tienes no es como se hace en Cuba, pues en Cuba no te dan ingreso en las casas de Òrìsà, porque lo que te hicieron NO ES la tradición de allá, simple...

Tu no puedes hacer sodorisa de "otros Orisa" porque no tienes "Yoko Osha" a la manera "Irunmole" como es en el culto Irunmole que se presenta en los lùkùmí y en la Rep. Popular de Benin (antigüo Benin),solo puedes hacer Ògún pues te lo hicieron a la forma de "Òyó / Oshogbo" que es un solo Òrìsà por Adosu, por lo tanto para que tu puedas hacer otro, tendrás que llevarlo a Yoko ese "otro" a tu Ori, donde maximo podrás llevar 5, siempre que no sean, Yemoja, Shango o Bàbálu Aiye, pues si llegas a llevar alguno de estos, no podrás llevar mas ninguno después de ellos (esa es la costumbre porque es tabu en sus cultos), esto es por las caracteristicas de estos òrìsà que son muy agresivos.

Me pregunto ¿algún día te atreverás a estudiar Òrìsà y dejar eso de Ifa?...

Ogun Dowole, los testigos siempre deben estar en toda consagración ellos son para eso, para testificar que las cosas fueron realizadas correctamente.

Para ti Ifa es todo, muy bien y te lo respeto, para nosotros, el origen o por donde le entra el agua al COCO no es Ifa, es Òrìsà.

Seguimos...
Última edición por rdiaz el 20 Mar 2015 12:59, editado 1 vez en total.
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.

babatowa
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por babatowa » 20 Mar 2015 11:52

Ògún dowolé escribió: Àlàáfíà babatowa

Usted comenta…Orisa enamorado de una persona? desde cuando las deidades se enamoran de humanos?

Haber como te explico esta locura mira… Nunca a visto una persona enamorada de un Òrìşà al punto de decir que si no es Òrìşà x no se consagra en Òòşà y ala hora de determinar el Òrìşà alàgbà tórí por Mẹ́rìndínlógún le sale otro Òrìşà pero en el registro de entrada con un Oba el Òrìşà x se para por decirlo de alguna manera y hay que consagrar el Òrìşà x el cual siempre quiso la persona no creo que el Òrìşà se enamore de la persona eso es una locura eso me paso por copiar el texto y pegar talvez si no hubiera puesto la nota que indicaba lo del enamoramiento no hubiera hablado usted de la mitología griega.
Antetodo saludos, pues si se escucha que en el registro un Orisa x se "para", pero lo más sensato y lógico es hacer: Él que esta realizando el registro busca la forma de hacer Ebo ante el Orisa en cuestión, si ningún ebo es posible y el Orisa que se "paro", no esta dentro del "combo" que va a recibir la persona se le marca recibirlo de inmediato, si la persona no cuenta con los medios economicos, pues lo recibira en cuanto pueda, esa para mi y quizás para muchas personas es la manera de actuar de un religioso, es la manera de buscar la solución de lo que salio en el registro, no venir a decir que el Orisa x esta "enamorado" de la persona, yo entiendo perfectamente lo que se quiere decir con la frase, pero la palabra "enamorada", no es la adecuada para describir que un Orisa quiere llegar a la vida de un iniciado, los viejos acostumbraban a usar esas frases, como " Shango está enamorado de fulano", "yemaya se quedo llorando la cabeza de mengano", era la manera de explicar que el Orisa le iba a servir para la evolución del iniciado, se da cuenta del nivel de manipulación y alteración de los Odu?, por supuesto se noto el copy&paste que hizo del tratado de ifá, sin ni siquiera detenerse a analizar, lo que dice, solo buscando querer tener la razón con un fragmento de un escrito que fue alterado para beneficios economicos.
Ògún dowolé escribió: Haber como te explico esta otra locura mira… Nunca a visto a un sacerdote x decir en una definición de Òrìşà alàgbà tórí ya sea por Mẹ́rìndínlógún e Ikín hay guerra de santo Òrìşà x no es el que va a tu Orí pero el te defiende y te lo dara todo.

Haber como te explico mi otra locura… Nunca a visto a un sacerdote consagrado en un Òrìşà x y ese no le resuelve nada por mucho que le pida y sin embargo nada mas de ponerle una jícara con agua a otro Òrìşà que siempre quiso gobernar su Orí usted resuelve no es que el santo se enamore pero se lo da todo y hay se confunde el amor con la lógica y la razón.

Al final muchas personas se enamoran de un Òrìşà determinado y es tanto el poder de atracción de la persona a Òrìşà que el Òrìşà acaba asectando ala persona no creo que el Òrìşà se enamore de la persona como lo hacen los seres humanos pero si creo que muchos Òrìşà tratan de ser asentados en cabeza que no les corresponde y la luchan hasta el final ya que ellos quieren ser adorados por la persona y se lo dará todo.

Quien trabaja Òrìşà a diario y hace estas actividades con mucha frecuencia puede darse cuenta de que le hablo nunca e visto a ningún Bàbáláwo decir ninguno de estos desatinos ya que el no lucha la cabeza de nadie y no son todos los que pueden pasar a Ifá.
Claro que he escuchado eso, mi Oriate acostumbraba a decir, del cuello para arriba tienes al Orisa X, pero del cuello para abajo te rige el Orisa Y, es otra manera de decir, tu no me escojiste para ser el guardian de tu Ori, pero de igual manera hazme tus peticiones que seran escuchadas, es muy distinto decir eso, que decir "hay una guerra por la cabeza de sutano", el usar mal las palabras trae malos entendidos, quizás los mayores usaron un lenguaje coloquial para expresar distintas cosas, nosotros tenemos la obligación de no usar el lenguaje coloquial, debemos buscar usar las palabras adecuadas acorde con el tiempo en el que vivimos, debemos usar palabras adecuadas para que las personas entiendan, recuerde que en esos tiempos el acceso a la educación no era tan amplio como el de ahora, debemos usar palabras acorde con el nivel educativo de nuestros ahijados, ya que muchos de nosotros tenemos ahijados que son profesionales en distintas áreas y debemos educarnos para nosotros mismos y servir de guía para ellos, pues alguien que no se sabe expresar no puede dirigir a otros.

Ògún dowolé escribió: Usted comenta… Orisa siente egoismo? Entonces debo suponer que si yo hago una petición a Orisa y no me la cumple es porque Orisa va a sentir envidia de lo que yo voy a obtener y le da egoismo dar Ashe para que yo evolucione?

Cuando las personas hablan de esta manera pueden ser 3 cosas 1.-La persona es muy inteligente en el tema no respeta a nada ni a nadie y ve el criterio y la inteligencia de los demás como algo minimizado 2.-La persona no sabe de lo que haba y no pasa de leer libros de cuentos para tratar de estar al día 3.- No tiene vida religiosa y repite lo que oye y be ya que no tiene experiencia real.

Usted comenta… quien manipulo el Odu jugo con la inteligencia de las personas, ya basta de humanizar a los Irunmole y Orisas

Esto es cuba se hablan de ancestros cabildos, legado pero esto fue lo que quedo manipulado o como sea pero por aquí se rigen muchos y lo ha arraizado recuerde las raíces son africanas pero el legado cubano como mismo usted dice ¿quien manipulo el Odu jugo con la inteligencia de las personas? Esta frase se pudiera llevar no solo halos Odù´fá también se pudiera llevar a las consagraciones, ceremonias y tantas cosas dentro del afrocubano que fueron manipuladas.
Tremendo analisis del escrito hizo usted, en verdad que si, yo analice el "pataki", fue el base a lo que escribieron para poder justificar que Orunmila era el "único" sin defectos para determinar al Orisa Guardian de una persona, alli le dijeron a Orisa Nla, que era un manipulador, un despota, un egoista, un desconfiado y pare usted de contar, alli Shango penso que su propio padre no queria que el tuviera seguidores y llego hasta juzgarlo, "casualmente" el único que no tenia esas "caracteristicas humanas" era Orunmila y Olofin "sentencio" a favor del "mejor", pues claramente se nota no la manipulación del pataki, pues sino tiene los ese en yoruba no vino en las enseñanzas orales, alli se nota la incorporación al ifá afrocubano del pataki, para utilizarlo a beneficio de un grupo de sacerdote.
Ògún dowolé escribió: Usted comenta… si el oráculo del Erindilogun no fuera imparcial pues no podría vaticinar nada, no se pudiera utilizar para realizar Ebo, Ita, consulta, pues sino es imparcial para una cosa no lo va hacer para nada

Muy buena interpretación y lógica tiene su comentario pero el Mẹ́rìndínlógún es limitado hasta Eyila shevora y si viene otro Odù Metanlá, Merinlá, Marunlá, Merindilogun que hace usted esto se puede ver en las experiencias del día a día te mandan para el Bàbáláwo para que Ifá sea quien determine su Òrìşà alàgbà tórí cuando hay guerras de Òrìşà te manda para el Bàbáláwo al menos esto se hace en cuba y cuando no están claro por algún motivo acerca del Òrìşà alàgbà tórí te mandan para el Bàbáláwo si el Bàbáláwo no tiene la potestad para llevar acabo esta ceremonia por que es un culto diferente porque buscan firmeza en Ifá el Oló´şà se la dado.
El Erindilogun son 16 que se pueden leer, sino fuera asi no se lanzan 16 se lanzan menos, no se llamara Erindilogun, que unos religiosos tengan las costumbre de leer 12 no quiere decir que ese sea el estandar de todos los sacerdotes, lo mismo ocurre con un sin fin de ceremonias, que si bien eran para una sola persona que hoy en dia ya todo el mundo da por sentado que se le debe hacer a todo el mundo.

La guerra entre Orisas no existen, los que tienen guerras son sus seguidores, asi que nuevamente vemos el mal uso de las palabras.

Ògún dowolé escribió: Pero también existe la falta de respeto entre los mismos Oló´şà cundo por x motivos una persona rompe con sus padrino y ya se le determino su Òrìşà alàgbà tórí en casa de su anterior padrino los nuevos padrinos te dicen que hay que definir otra vez el Òrìşà alàgbà tórí con el caracol de su ángel de la guarda (Òrìşà alàgbà tórí). En muchos casos es el mismo Òrìşà alàgbà tórí pero en otros el Mẹ́rìndínlógún te da otro Òrìşà alàgbà tórí, esto no se be en Ifá el Bàbáláwo respeta esta parte sin embargo usted recibe Òwofákàn y ya viene con el Òrìşà definido y el Bàbáláwo respeta esta parte de usted insistir el Bàbáláwo definirá nueva mente su Òrìşà empezando por el que ya esta definido pero fue que usted insistió, pero si usted recibió Òwofákàn y se va a consagrar en Òòşà muchos la gran mayoría de los Oló´şà insistirán en volver a definir el Òrìşà con el Mẹ́rìndínlógún porque dicen que Ifá no pare ¿aunque no miden el peso de sus palabra porque de ser así ellos mismo se contradicen? Òrúnmìlá es imparcial
Eso lo he visto hasta no solo en casa de Olorisas en casa de Babalawos tambien ocurre, ya eso es de cada religioso y va a depender del grado de respeto que tenga el sacerdote hacia sus semejantes.
Ògún dowolé escribió:
Mi verdad es Ifá no la impongo la enseño la difundo y no quiero que nadie me siga el que la quiera oír Ifá será su maestro de hoy, Ifá será su maestro de mañana, Ifá será su maestro pasado mañana e Ifá será su maestro por toda la vida en mi vida de religioso e consagrado a barias personas en Òòşà y la mayoría son hijos de Ògún por llamarlos de esa manera todos definidos como yo por Ifá Òrìşà es mi razón el es de quien me enamore a quien amo por quien inclino mi cabeza todos los días hasta tocar el suelo el es mi rey y yo su sirviente será por eso que mi verdad (Ifá) y lo que mas adoro mi razón Òrìşà Ògún me llevan de la mano.

Ò dàbò Ògún dowolé
Muy bonito el mensaje, pero para enseñar bien, primero hay que aprender bien, si enseñamos cosas sin comprobación historica, antropologica, cientifica, estamos enseñando sin bases, y enseñar de esa manera hace que el conocimiento sea incierto, por lo que no va hacer un conocimiento exacto.

Baba Towa Eguns
Olobatala
"Las buenas y las malas experiencias otorgan conocimiento, pero no por la mucha acumulación de aquellas se obtiene la sabiduría. Si no se entienden las causas de dichas experiencias entonces el conocimiento es incierto y falsa la sabiduría".

Osá Kuleya
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por Osá Kuleya » 20 Mar 2015 22:27

En Cuba los primeros doce Odu (signos) tienen un nombre propio y a partir del Odu 13 dejan de tener nombre y comienzan a ser llamados de forma numérica. En Cuba existen diferentes Pataki que explican por qué Erindinlogun dejó de hablar a partir del Odu 12, pero estos Pataki han sido cuestionados de un tiempo a esta parte por algunos Olorisas, que tratan de hacer ver que Ifá es el culpable de imponer que los Olorisas sólo puedan hablar hasta el Odu número 12, a pesar de que tiene 16 tiradas diferentes.

Claro que la pregunta que se desprende de muchos de ellos, la vemos hasta “ingenua”: “¿Por qué si son 12 letras las que se pueden leer, se usan entonces 16 caracoles? Bien, el motivo es que el número sagrado de esta religión es el 16, no el 12, esto hay que dejarlo claro. Lo segundo, es que esta pregunta se puede responder con otra pregunta: ¿Cómo sabría que la persona debe ir al pie de Ifá y porque, si solo usa doce caracoles? El que sabe las letras originales hasta el 16, debe saber las diferentes causas por las que la persona debe ir al Pie de Ifá, de acuerdo a esa letra, pero además, debe hacer las obras intrínsecas que le indica la misma. No es enviar por enviar al pie de Ifá, es saber como y porque enviar a la debía ser consagrada como Ori Ate, debía pasar por un examen realizado por los Babalawos, tal como lo vimos en el capítulo anterior. El Olorisha que no haya pasado esa consagración, debe leer hasta el 12. Era así de sencillo, pero hoy se quiere hacer lo que venga en gana:

“En Cuba, la persona que usa el Dílógún durante la iniciación de Ocha (Òòsà) se le llama Oriate, y algunas veces Oba Oriate. Generaciones
anteriores, los que tiraban el Dílógún, pasaban por un examen con los Babaláwos, antes de poder utilizar el nombramiento”. (Miller, 1997)

Pero veamos que dicen las evidencias antropológicas de esta lanzada hasta el 12, haciendo un análisis comparativo con Nigeria y volviendo a tomar en cuenta que en el Diloggun Afrocubano, muchas veces la letra habla individual, ya que por su condición tiene una sola tirada y esa letra u Odu, habla de forma INDIVIDUAL. El Oráculo de Erindinlogun, más conocido como “el caracol”, además es solo empleado por algunos Orisa, es decir que no todos los Orisa los que emplean este método para adivinación o como oráculo para transmitir sus consejos y advertencias. El Oráculo de Erindinlogun cuenta, en la mayoría de los casos, con 16 cauris y cada tirada del mismo es representada por un signo, por lo tanto existen 16 diferentes signos en este método de adivinación, estos son:

1. Okanran
2. Ejioko
3. Ogunda
4. Irosun
5. Ose
6. Obara
7. Odi
8. Unle
9. Osa
10. Ofun
11. Owonrin
12. Ejila sebora
13. Metanla
14. Merinla
15. Marunla
16. Merindinlogun

En Cuba los primeros doce Odu (signos) tienen un nombre propio y a partir del Odu 13 dejan de tener nombre y comienzan a ser llamados de forma numérica. En Cuba existen diferentes Pataki que explican por qué Erindinlogun dejó de hablar a partir del Odu 12, pero estos Pataki han sido cuestionados de un tiempo a esta parte por algunos Olorisas, que tratan de hacer ver que Ifá es el culpable de imponer que los Olorisas sólo puedan hablar hasta el Odu número 12, a pesar de que tiene 16 tiradas diferentes.

Claro que la pregunta que se desprende de muchos de ellos, la vemos hasta “ingenua”: “¿Por qué si son 12 letras las que se pueden leer, se usan entonces 16 caracoles? Bien, el motivo es que el número sagrado de esta religión es el 16, no el 12, esto hay que dejarlo claro. Lo segundo, es que esta pregunta se puede responder con otra pregunta: ¿Cómo sabría que la persona debe ir al pie de Ifá y porque, si solo usa doce caracoles? El que sabe las letras originales hasta el 16, debe saber las diferentes causas por las que la persona debe ir al Pie de Ifá, de acuerdo a esa letra, pero además, debe hacer las obras intrínsecas que le indica la misma. No es enviar por enviar al pie de Ifá, es saber como y porque enviar a la persona, pero muchos de estos “Babalaitos” ignoran el porque y adicionalmente su soberbia les impide enviarlos al Babalawo.

Por otro lado, se ha querido hacer ver que los Babalawos han manipulado los oráculos para su propio beneficio, pero, ¿Qué beneficio tendrían los Babalawos si recortaran este oráculo? ¿Qué ganarían con esto? ¿Qué pierde el Babalawo si
Erindinlogun en realidad hablara hasta el Odu 16 o incluso si tuviera un oráculo de 256 Odu como lo tiene Ifá? A estas preguntas podemos responder que Erindinlogun es el lenguaje de la Oosa, un oráculo que se desprende a partir de Ifá, pero que no se puede leer de la misma forma que se lee Ifá, por lo tanto, en nada perjudica a un Babalawo que Erindinlogun se hable hasta el Odu 16 (Merindinlogun), así que es muy INFANTIL que se trate de culpar a los
Babalawos, de algo que tiene su origen en la misma Nigeria. Esto en realidad solo perjudica a los sinvergüenzas, que leen Diloggun con un Corpus de Ifá.

De hecho, han querido comparar las tiradas con Nigeria, alegando que en “Igana” se hace de esta forma. Da la “casualidad” que la fuente que Bascom utilizó para su estudio, era de Igana, pero veremos que es lo que pasa con esta fuente. El trece en Nigeria, según Salakó la fuente de Bascom, era llamado IKA, mientras
que en Cuba este se considera IRETE. El Catorce en el Diloggun según Bascom, es llamado OTRUPON, mientras que en Cuba este se considera a IKA. Como dato adicional, Ejila Sebora en Cuba, es el que se considera OTRUPON. El 15 es llamado OFUN KANRAN en “Igana”, mientras que en Cuba es comparado a IWORI y el 16 en Nigeria es llamado IRETE, mientras que en Cuba se compara a OTURA. Veamos:

Odu Nigeria Cuba
12 Ejila Sebora No Asociado Otrupon
13 Metanlá Ika Irete
14 Merinlá Otrupon Ika
15 Marunlá Ofun Kanran Iwori
16 Meridiloggun Irete Otura

Como se puede observar, no es posible hacer un análisis con esto, ya que la fuente sería totalmente incorrecta, al comparar estos cinco últimos Odus con sus iguales en “Igana”, ya que no se puede decir entonces que OTRUPON, habla
igual que IKA. Como se puede ver también, la interpretación no es comparable, ya que además Ejila Sebora no tiene asociado en Ifá en Igana y no tiene Asociado en Marunlá, al cual la fuente de “Igana” llama Ofun Okanran ¿Qué harán
compararán en base al número de caracoles o en base al Odu? De hacerlo de acuerdo al número ¿Por qué? De hacerlo en base al Odu ¿Por qué? ¿En que lo sustentarían? ¿Inventarán para integrarlos? De hecho, Bascom nos advierte la
gran complicación que sería la comparación, debido a las diferentes formas asociadas en varias partes de Nigeria, lo que solo crearía más confusión al sistema Afrocubano: “Para las cinco figuras restantes [De Eyilá a Meridilogun] no muestran suficiente correspondencia para comparaciones significativas. El único patrón que emerge es aquel de nombrar las figuras “Metanlá” a “Merindiloggun” por el número de caracoles con sus bocas hacia arriba; Metala Trece, Merinla Catorce, Marunla (La cual en Yoruba debe ser Medogun), Quince y Merindinlogun Dieciséis. De nuevo hay variaciones menores en el deletreo, pero Metanla para quince caracoles es obviamente un error. Salakó identificaba Agba Metala, Trece Caracoles, como un nombre alterno para Ika, y Agba Merinla, Catorce Caracoles, como un nombre alterno para Oturopon. Para Ofun Kanran (15) daba Okanran Funfun, “Okanran blanco” e Iru Ekun, “cola de leopardo” como nombres alternos; y para Opira. Ese Okan ola, “Pie toca riquezas” y Oyeku, una figura Ifá la cual da Ogunbiyi para Oturupon. También identificaba a Iwori, el cual el adorador de Eshu en Meko decía el nombre para Ika, como un nombre alterno para Ejila Sebora”.

Como se puede ver, esto solo llenaría de confusión a los que quieren utilizar el sistema o adaptarlo. Es más, como estos Olorishas gustan tanto esgrimir a Bascom, para volver a tratar de justificar lo mal hecho, es el mismo Bascom en el Libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, quien notaba que dependiendo de la región que visitaba, el Olorisha en cuestión detendría el proceso de adivinación en diferentes letras. Por lo tanto, en Nigeria no es estándar el Doce, ya que es correcto que en ciertas regiones son leídas otras letras, pero veamos la REALIDAD del asunto y se vea de una buena vez, que esto no es “inventado” en Cuba:

Los nombres para las últimas cinco figuras son también notablemente incompletos. Muchas fuentes finalizan con Ejila Sebora. La adoradora de Yemayá en Ilara continuó hasta “Catorce”, pero dijo que cuando 15, 16 ó 0 caracoles aparecían, ella no podía leerlos y arrojaba los caracoles de nuevo. El adorador de Changó en Meko se detenía en el mismo punto, diciendo que las otras tres figuras son malas y que, aunque sabía sus nombres, no los diría. El adorador de Changó en Oyó, se detenía en doce, porque decía que 13 es para Shopona, el Dios de la Viruela. Los adoradores de Ochún en Oyó, daban un nombre para 14 caracoles, pero
decían que no sabían los nombres para 13, 15, 16 ó 0. La adoradora de Ochún en Ifé decía que no daría los nombres de las últimas cuatro
figuras, y el adorador de Echu en Meko, se detenía en 14, diciendo que las tres últimas figuras son malas. De las 28 fuentes enumeradas aquí, solamente Salakó daba los nombres de todas las 17 figuras.

Como se observa, de 28 fuentes en distintos lugares, solo una leía al 16 (3.57%), solo tres daban hasta el 14, pero una no leía ni 13, ni 15 ni 16 (10.71%) y las otras 24 (85.71%) restantes, solo leían hasta el doce, lo cual tira por tierra que los Babalawos en Cuba, hayan inventado que los Olorishas puedan leer hasta el doce. Adicionalmente, si nuestras Madres Religiosas, hicieron las cosas a la usanza del Palacio de Oyó y además, DOS de ellas, eran hijas de Changó, era lógico que usaran el sistema que vemos que Bascom nos describe sobre el sacerdote de Changó de Oyó. De hecho, esto se hace más evidente aún, por el factor de lo que respondió el Olorisha de Changó entrevistado por Bascom y que vemos que es consistente con el hecho de que en Cuba, también consideramos al 13, como la letra de Shopona o sea, Asojuano, Babalú Ayé, San Lázaro. No fue ninguna imposición de los Babalawos cubanos y como se ve, tampoco fueron arreglos de cama, como se atrevió a decir uno de estos “Olorishas Defensores”.

-Oluwo Osheniwo Ibae

RASEC
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por RASEC » 21 Mar 2015 07:55

Que tema tan controversial, a veces me quedo sorprendido por las cosas que logran poner por no aceptar la opinión de otra persona, y más aún cuando nos dan recomendaciones y maneras de ver las cosas sustentadas.....

Siempre he considerado de que lo más difícil de ser Babalawo no es el proceso que este pasa para su consagración, tampoco por los golpes y cujetazos, para mi lo más difícil es mantenerse humilde dentro de este mundo Religioso, soy Awo ni Orunmila como muchos de los que están aquí presentes, y mis lecturas e investigaciones sobre esta religión me ha dado ciertos criterios que comparto con algunos y con otros no....
Osá Kuleya escribió:En Cuba los primeros doce Odu (signos) tienen un nombre propio y a partir del Odu 13 dejan de tener nombre y comienzan a ser llamados de forma numérica. En Cuba existen diferentes Pataki que explican por qué Erindinlogun dejó de hablar a partir del Odu 12, pero estos Pataki han sido cuestionados de un tiempo a esta parte por algunos Olorisas, que tratan de hacer ver que Ifá es el culpable de imponer que los Olorisas sólo puedan hablar hasta el Odu número 12, a pesar de que tiene 16 tiradas diferentes.
Amigo es muy bueno respaldar la opinión de lo que nosotros estamos considerando, sin embargo me parece que esta información es muy lejana a la realidad del estudio del Orisa, muchos de los escritos que fueron traducidos al castellanos han sido manipulados y cambiados, de la misma manera considero que ha pasado con la mismísima Biblia con los testimonios que allí aparecen que ha sido manipulados a su antojo.
Amigo Osá Kuleya mis respeto siempre a sus opiniones y manera de pensar, pero considero una falta de respeto la manera en la que usted defiende su punto menospreciando a un personaje de nuestro culto que se ha encargado de realizar excelentes investigaciones para salvaguardar nuestras costumbres y creencias, todos tenemos nuestro lugar en esta religión y por ser awo ni orunmila no te da el derecho de humillar y menospreciar a nadie...

Siempre he tenido en mente en buscar la unificación de estos dos culto el de orisa y el de ifa, ser sencillamente uno solo, creo que seria la solución para este meollo.

Amigo Raúl estoy en total acuerdo contigo, muchas casa de Ifa destruyen el esu y cambian hasta el Ozun porque siempre esta la guerra de quien lo carga mejor o peor, o sencillamente dicen que esta malo cayendo en falta de respeto al trabajo del otro awo, de igual manera esas rectificaciones de orisa alagbatori por gusto......

Y para mi punto de vista siendo awo ni orunmila considero que el orisa alagbatori lo determina orunmila, sin embargo se ha entregado mano de orunmila a personas con orisa ya consagrado y respeto esta practica porque también es posible, si entonces esta práctica es errada, nuestros ancestros le hicieron sus consagraciones equivocadas, es decir, que todos tendríamos nuestras consagraciones de orisa alagbatori mal hechas y demás ceremonias mal hechas también, porque el culto de ifa está bastante joven en comparación al culto de orisa....

Raúl mis respeto y admiración.........

demás foristas mis respeto también......

Saludos :!: :!: :!: :!:
JAMAS DEBEMOS MENOSPRECIAR EL PODER SANADOR QUE TENEMOS. SIEMPRE ESTA ALLI PARA SER UTILIZADO PARA EL MAS ALTO BIEN. HACER ES DEMOSTRAR QUE LO SABES, ENSEÑAR ES RECORDAR A OTROS QUE LO SABEN TANTO COMO TU Y TODOS SOMOS APRENDICES, HACEDORES, MAESTROS.

rdiaz
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por rdiaz » 21 Mar 2015 11:06

Raúl mis respeto y admiración..........
Respuesta: Gracias Bàbálawo, Iboru, Iboya, Ibosise! (Esta es la actitud que espero de un Bàbálawo).

Yo quisiera que Oluwo Ose Niwo estuviera aun vivo, seguro el y yo hubiéramos discutido hasta mas no poder y aunque muchas veces nos exasperamos nunca nos faltamos el respeto ni nada por el estilo, que si, algunas veces nos poníamos a pico y pala pero siempre dentro de las buenas formas y tratos, pero el esta ahora con los demás Awo en Orun (y seguro compartiendo mucho con los Olorisa), sacar este escrito de el, que siempre tuvimos debates muy interesante, me recuerda cosas buenas...

Aunque el luego el saco este escrito junto con Aguila de Ifa, y les soy sincero que nunca estuve de acuerdo en las expresiones que daban de los Olorisa, por eso nos alejamos, pero siempre mantuvimos mucho respeto entre nosotros.

Yo quiero explicar un par de cosas de este escrito para que entiendan los Bàbálawo de la cultura lùkùmí, y quizá esto les ayude en sus estudios de Odù, porque esto es fundamento de religión...

Bàbá Ose Niwo dice:
En Cuba los primeros doce Odu (signos) tienen un nombre propio y a partir del Odu 13 dejan de tener nombre y comienzan a ser llamados de forma numérica. En Cuba existen diferentes Pataki que explican por qué Erindinlogun dejó de hablar a partir del Odu 12, pero estos Pataki han sido cuestionados de un tiempo a esta parte por algunos Olorisas, que tratan de hacer ver que Ifá es el culpable de imponer que los Olorisas sólo puedan hablar hasta el Odu número 12, a pesar de que tiene 16 tiradas diferentes.
Respuesta: Lo lamento pero es un error conceptual, todos los Odù de Eerindinlogun son NÚMEROS, y son estos mismos NÚMEROS los que ustedes los Bàbálawo usan para identificar sus Odù en la Geomancia (buscar geomancia en google quien no conozca el significado).

Veamos y les muestro mas detalle del asunto, cuando ustedes estudian la etimología del Odù, entonces entienden cosas que hablan por si solas, sin mucho libro de Ifa, o muchos ese, ni mucha discusión...

Okanran significa = Uno que se ve "Okan iran". En el Obì se llama igual son tres down y 1 up, tres negros y solo uno blanco que es el que se ve.

Eji o ko = "Dos que bajaron" o "dos que rechazan". (Eji o ko), porque si los pronuncias Eji Oko (dependiendo del acento puede ser Dos penes como Dos campos), que al final identifica de cualquier forma dos objetos, que son en efecto en Eerindinlogun o en Obì los dos, porque cuando tu lanzas Obì es Eji fe (dos que observan) o Ejire (dos amigos), o Eji o ko (dos que bajan o dos rechazados).

Eta O gun da = Significa "3" se atravezaron en la consulta (eta ò gun dá). Entonces son tres cauris, o cuando ves en Obì que son tres blancos y uno negro, eso es Eta wa (Son tres o tres nuestros).

No continuo por que me da miedo que me plagien y al final cada persona tiene que buscar su maestro, pero si observan el asunto que les muestro es que desde el 1 hasta el 16 son números.

Históricamente el asunto fue así:

Obì => Owo ero (metodos con caracol ya sea Merin, Mejo o los que sean porque incluso hay metodos de 23 cauris)

Del Obì si ustedes ven son 4 conchas de allí se obtuvo el Agbigba (una cadena de Bàbálawo que usa solo una pata del Odù para determinar), o sea que no saca un Odù compuesto sino simple (igual que Eerindinlogun). Luego vino el Opele que es una cadena doble con cuatro conchas de cada lado para determinar un Odù otù (derecha) y Osi (izquierda), primero y segundo lanzamiento. Esto espero le vean la logica.

Al detallar esto, entonces ustedes pueden comprender que el metodo del Bàbálawo ya existía desde Arabia con otros nombres (que poseo), y luego lo que necesitaban era comprenderse con los Nativos Yorùbá que ya tenían sus herramientas, estos Nativos son los Olórìsà, y sus herramientas son las que ustedes ya conocen.

Obì, Orogbo, Owo ero, en fin...

“En Cuba, la persona que usa el Dílógún durante la iniciación de Ocha (Òòsà) se le llama Oriate, y algunas veces Oba Oriate. Generaciones
anteriores, los que tiraban el Dílógún, pasaban por un examen con los Babaláwos, antes de poder utilizar el nombramiento”. (Miller, 1997)
Respuesta: Esto es un escrito de 1997 la fecha les da una idea (que no es antiguo), no tiene peso, y es una fabula, un cuento. Ustedes pueden ir con los Oríàte mas viejos que podemos contar, vayan con el Chino, con Hugo Cardenas, con Pedrito Sagûero, con Beni More, con Willie Ramos, con Bangoche Aguapitico, con Jimagua, y ninguno de los mayores tienen esas ceremonias, y los que "pudieran tenerla" son los mas noveles de unos años para acá (pero Oríàte viejos lo lamento pero no). Ustedes pueden preguntar y verán que en efecto esa ceremonia se hizo presente para esa fecha en promedio, pero antes de 1997 que hay MUCHOS Oríàte ninguno tenia eso. Para ser Oríàte lo que tu necesitas es ser Olorisa y aprender con un mayor Oríàte quien te enseñara todo lo necesario, también es importante que sepas laborar con Bàbálawo pues al final todos somos Awo (sacerdotes).
El Oráculo de Erindinlogun cuenta, en la mayoría de los casos, con 16 cauris y cada tirada del mismo es representada por un signo, por lo tanto existen 16 diferentes signos en este método de adivinación, estos son:
Respuesta: Si contamos con 16 Odù en el Eerindinlogun y dependiendo de la región Nigeriana se leen o no se leen mas o menos de estos Odù, en Oshogbo y en Oyo es igual que en muchos lugares de Cuba donde se leen solo 12, pero en Igana como indica Bascom e incluso en la Rep. Benin se pueden sorprender que hay Eleerindinlogun (Oríàte) que hacen uso de 16 y dos lanzamientos igual que en Cuba.
En Cuba los primeros doce Odu (signos) tienen un nombre propio y a partir del Odu 13 dejan de tener nombre y comienzan a ser llamados de forma numérica. En Cuba existen diferentes Pataki que explican por qué Erindinlogun dejó de hablar a partir del Odu 12, pero estos Pataki han sido cuestionados de un tiempo a esta parte por algunos Olorisas, que tratan de hacer ver que Ifá es el culpable de imponer que los Olorisas sólo puedan hablar hasta el Odu número 12, a pesar de que tiene 16 tiradas diferentes.
Respuesta: Ya lo explique arriba y creo que no hace falta mas explicación. Y si, es Ifa quien indica que solo hasta el doce, y eso es así en Oshogbo y Oyo, donde Oshun es quien tiene mayor influencia en el culto de Orisa, y allí ustedes veran que Oshun por ser Akpetebi de Orunmila se respeta ese tabu hasta el 12, pero no quiere decir que si el Eerindinlogun pasa del 12, el Olorisa debe llamar al Bàbálawo, NO ES ASÍ, ni siquiera los mismo Bàbálawo que son Olorisa y lanzan Eerindinlogun y hacen ebo loriate como Oríàte cuando el Eerindinlogun pasa del 12, sacan un Opele o Ikin, NO no es así. Lamentablemente no todo lo puedo hablar, por aquí menos.
Claro que la pregunta que se desprende de muchos de ellos, la vemos hasta “ingenua”: “¿Por qué si son 12 letras las que se pueden leer, se usan entonces 16 caracoles? Bien, el motivo es que el número sagrado de esta religión es el 16, no el 12, esto hay que dejarlo claro. Lo segundo, es que esta pregunta se puede responder con otra pregunta: ¿Cómo sabría que la persona debe ir al pie de Ifá y porque, si solo usa doce caracoles? El que sabe las letras originales hasta el 16, debe saber las diferentes causas por las que la persona debe ir al Pie de Ifá, de acuerdo a esa letra, pero además, debe hacer las obras intrínsecas que le indica la misma. No es enviar por enviar al pie de Ifá, es saber como y porque enviar a la persona, pero muchos de estos “Babalaitos” ignoran el porque y adicionalmente su soberbia les impide enviarlos al Babalawo.
Respuesta: Claro, la pregunta se la hice YO a Leonel hace años en este mismo foro, jajajajajaja, quien me conoce sabe que hago mis preguntas jodedoras (pero no es con mala intensión), el sabía a lo que yo me refería, pero... El nunca quiso aceptar que en otras regiones se hacia uso de mas de 12 Eerindinlogun, por ejemplo en el culto de Eshu, ustedes pueden ver que usan 21 cauris, y solo usan 16 para consultar y leen los 16. Pero en Oyo y Oshogbo (es posible que por eso en Cuba sea en las mayorias de las casas así) no es correcto leer mas del 12. Ustes espero que tengan la oportunidad de viajar y conocer, darse cuenta de muchas cosas, y luego ustedes me dirán si soy mentiroso.
Por otro lado, se ha querido hacer ver que los Babalawos han manipulado los oráculos para su propio beneficio, pero, ¿Qué beneficio tendrían los Babalawos si recortaran este oráculo? ¿Qué ganarían con esto? ¿Qué pierde el Babalawo si Erindinlogun en realidad hablara hasta el Odu 16 o incluso si tuviera un oráculo de 256 Odu como lo tiene Ifá? A estas preguntas podemos responder que Erindinlogun es el lenguaje de la Oosa, un oráculo que se desprende a partir de Ifá, pero que no se puede leer de la misma forma que se lee Ifá, por lo tanto, en nada perjudica a un Babalawo que Erindinlogun se hable hasta el Odu 16 (Merindinlogun), así que es muy INFANTIL que se trate de culpar a los Babalawos, de algo que tiene su origen en la misma Nigeria. Esto en realidad solo perjudica a los sinvergüenzas, que leen Diloggun con un Corpus de Ifá.
Respuesta: Si, hay manipulación de algunos Bàbálawo y otros que son muchachos han caído, pero también hay manipulación de los Olórìsà, es ESO lo que tenemos que acabar y destruir. El tabú de al llegar al 12, se llama a un Bàbálawo ya he mostrado que es una exageración y se hace para que el cliente del Olórìsà termine en las manos del Awo, cuando el Olórìsà puede realizar unas actividades y solucionar, porque eso mismo hacen en Oshogbo y Oyo que es la región origen de dicho comportamiento, que casualidad que en Cuba se creara esa "necesidad" si pasas del 12, llamas al Bàbálawo...

En cuanto a que el Meerindinlogun se desprende de Ifa, pues eso ya lo explique mas arriba, no es posible que esto fuera así, la dinámica del asunto demuestra que el Eerindinlogun viene de OBÌ no de Ifa, y el Obì es una nuez que se usa por el Nativo Yorùbá de toda la vida, cuando Oduduwa y Orunmila llegaron a tierra Yorùbá ellos conquistaron a estas tribus, y adaptaron sus conocimientos de metodos Geomanticos con los metodos NUMÉRICOS de los Yorùbá.
De hecho, han querido comparar las tiradas con Nigeria, alegando que en “Igana” se hace de esta forma. Da la “casualidad” que la fuente que Bascom utilizó para su estudio, era de Igana, pero veremos que es lo que pasa con esta fuente. El trece en Nigeria, según Salakó la fuente de Bascom, era llamado IKA, mientras que en Cuba este se considera IRETE. El Catorce en el Diloggun según Bascom, es llamado OTRUPON, mientras que en Cuba este se considera a IKA. Como dato adicional, Ejila Sebora en Cuba, es el que se considera OTRUPON. El 15 es llamado OFUN KANRAN en “Igana”, mientras que en Cuba es comparado a IWORI y el 16 en Nigeria es llamado IRETE, mientras que en Cuba se compara a OTURA.
Respuesta: Si, ese han querido fui YO de nuevo, porque Leonel como no consiguió forma de desprestigiarme, hizo estos escritos como para callar mi boca, pues aquí vemos el resultado. Ok, vamos a ver y yo respondo aquí, y esto tendré que hacerlo en mi facebook de este escrito.

Precisamente en Igana Saalako enseña que usa los 16 no 12, en el libro de Bascom. El Odù se llama "I ka Meetanla" que se traduce a "yo leo trece", o sea que seguimos en lo mismo, Leonel esta diciendo el nombre del Odù sin su numero que es la conducta generalizada de los Bàbálawo porque "muchos no saben esto que les estoy enseñando", pero que AHORA les es revelado, incluso en Òwọn rín sọgbé, que ES como nosotros los Olórìsà identificamos este Odù se llama así por las "llagas que se le formaron a Bàbálu Aiye" (rín significa caminar y sọgbé es dolor / llagas), "llagas dolorosas por caminar", que es lo que ocurrió con algunas divinidades que tuvieron que salir de sus tierras ORIGINALES para otras tierras, y ese fue Bàbálu Aiye y sus dolorosas llagas, por eso Òwọn rín sọgbé se dice así... Nada de esto ni los nombres mismos de los Odù tienen que ver con Ifa como pueden ver sino con Òrìsà, este por ejemplo es un Odù de Bàbálu Aiye como lo es de Èsù como agente provocador y Sàngó como antagonista evidentemente nuestras madres las brujas tienen acción en ese Odù y se le nombra allí con su descripción para no olvidar el owò (las dos "o" con su colita y el acento que puse) que es el nombre de la escobilla en Yorùbá que usa Bàbálu Aiye (que tiene otra explicación) Incluso enfermedades como la "disentería (orin)" habla allí en ese Odù y todo de las ganas de estudiar Y NO de aprendernos unas fabulas o cuentos, igual que en Oba Aara (rey del trueno) que es Sàngó. Muchas veces el Odù indica o sugiere la divinidad que lo rige y tantas cosas mas, muestra en el nombre y se identifica con la divinidad que es DUEÑA de ese Odù (símbolo).

Los demás que el dice como "O fun kan ran" también tiene su etimología Y NO es o se trata (en Eerindinlogun) de un Odù compuesto "como algunos piensan", tiene una razón de ser, como les he enseñado, esto es solo para que ustedes abran los OJOS y no se cierren con Òrìsà, vuelvan a Òrìsà y mantengan su culto de Ifa, pero NO SE OLVIDEN DE Òrìsà, esto les hará crecer mas de lo que ustedes creen o se imaginan.
Como se puede ver, esto solo llenaría de confusión a los que quieren utilizar el sistema o adaptarlo. Es más, como estos Olorishas gustan tanto esgrimir a Bascom, para volver a tratar de justificar lo mal hecho, es el mismo Bascom en el Libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, quien notaba que dependiendo de la región que visitaba, el Olorisha en cuestión detendría el proceso de adivinación en diferentes letras. Por lo tanto, en Nigeria no es estándar el Doce, ya que es correcto que en ciertas regiones son leídas otras letras, pero veamos la REALIDAD del asunto y se vea de una buena vez, que esto no es “inventado” en Cuba:
Respuesta: "Estos Olórìsà se llaman Raúl Díaz Montes de Oca Bàbálòsùn Àyàn (esos son estos Olórìsà jajajajajaja). Es natural que el Olorisa quiera buscar en Ifa cosas de Òrìsà y sobre todo de este lado del charco porque los Bàbálawo han registrado muchas historias Itán de Òrìsà en sus sistemas, por ejemplo, el caso de Ejioko que lo han llevado a Ogunda porque en la Geomancia de Ifa NO EXISTE Ejioko...

Y AL FIN, el dice lo que yo tanto discutí:
Por lo tanto, en Nigeria no es estándar el Doce, ya que es correcto que en ciertas regiones son leídas otras letras

Como se observa, de 28 fuentes en distintos lugares, solo una leía al 16 (3.57%), solo tres daban hasta el 14, pero una no leía ni 13, ni 15 ni 16 (10.71%) y las otras 24 (85.71%) restantes, solo leían hasta el doce, lo cual tira por tierra que los Babalawos en Cuba, hayan inventado que los Olorishas puedan leer hasta el doce. Adicionalmente, si nuestras Madres Religiosas, hicieron las cosas a la usanza del Palacio de Oyó y además, DOS de ellas, eran hijas de Changó, era lógico que usaran el sistema que vemos que Bascom nos describe sobre el sacerdote de Changó de Oyó. De hecho, esto se hace más evidente aún, por el factor de lo que respondió el Olorisha de Changó entrevistado por Bascom y que vemos que es consistente con el hecho de que en Cuba, también consideramos al 13, como la letra de Shopona o sea, Asojuano, Babalú Ayé, San Lázaro. No fue ninguna imposición de los Babalawos cubanos y como se ve, tampoco fueron arreglos de cama, como se atrevió a decir uno de estos “Olorishas Defensores”.
Respuesta: Respuesta, lo de cama no lo dije yo, creo nunca dije eso, pero... Si siempre seré un defensor de Òrìsà, pero no discuto, en Cuba, la forma mas común es de usar 12 cauris, pero hay Ilere que usan mas de 12, ya eso es porque estos linajes en la misma Cuba, tuvieron influencias que no vienen de Òyó / Oshogbo, y en nuestro mismo sistema lo observamos, solo miren el Eerindinlogun de Eshu no tiene 16 cauri, sino 21, y el caso de los demas Òrìsà no son 16 nada mas se tienen 18... Las razones para otro post, u otra conversación.

Espero que con esto se aclare el asunto porque el tema no era hablar de Eerindinlogun, era hablar de que si se puede o no se puede determinar el Òrìsà, y ya he dicho que con Bàbálawo se hace con una bajada de Orunmila y con Òrìsà se emplea el Eerindinlogun (del Òrìsà que te de la gana), lo que necesitas es usar Eerindinlogun y Obì (ambas herramientas deben usarse en ese proceso - quien es Oriàte sabe de lo que hablo).

Nada mas preguntense ustedes, el Eerindinlogun también se usa para determinar el Òrìsà Ekeji (el segundo Òrìsà regente del Iyawo), y eso siempre se ha usado, ¿ahora me dirán que todos, incluyendolos a ustedes, tienen mal determinado su Òrìsà Ekeji porque fue usado Eerindinlogun?.

A usted se le determina por el metodo que esta en rigor en su Ilere, si es Bàbálawo puede hacerlo con Ikin e incluso con Eerindinlogun si ese Bàbálawo es Olórìsà si al final el esta determinando es TEMAS DE ÒRÌSÀ no de Orùnmílà o del culto de Itefa o Isefa...

Pero igual, es cosa incluso de gustos, pero no es un tema de verlo mal o bien, es un tema de gustos del Bàbálawo o el Olórìsà.

El Bàbálawo que tiene sodorisa, normalmente usa Opele en sus consultas cotidianas o cuando consulta a un cliente, y no usa Eerindinlogun porque cuando tienes que memorizar los "ese" los de Eerindinlogun son diferentes a los de Ifa, porque nosotros los Olorisa memorizamos ese Osha y terminan y se hablan de Òrìsà, y entonces se pueden confundir, ellos entonces prefieren no confundirse, porque ESO es un problema e incluso una falta, si delante de los Awo (sean o no Bàbálawo) se te ocurre cambiar una sola letra de un "ese" se ve muy mal.

Ona re o.
Última edición por rdiaz el 21 Mar 2015 14:59, editado 12 veces en total.
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.

kooolll
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por kooolll » 21 Mar 2015 11:25

Imagen

Comunicado realizado por sacerdotes de Oyo, donde claramente dicen que es el Eerindinlogun mas antiguo que los metodos de ifa!

Traducción:
"Eerindinlogun (16 cauríes) la antigua voz de Eledumare
El concepto de la religión tradicional yoruba es alabar a Olodumare a través de los orisa, Orisaísmo, el cual es seguido hasta el día de hoy por todas las comunidades de orisa en Oyo Alaafin.
En la tierra yoruba existen diversos sistemas de adivinación: Adivinación con Obi, el Eerindinlogun seguido por la adivinación con Opele e Ikin.
El sistema de adivinación entero fue comenzado por Obatala, basado en los versos del odu Ejila Asebora, siendo el Eerindinlogun más antiguo que la adivinación con Opele e Ikin, conocidos hoy como "Ifá".
Basado en el mismo verso, Olodumare dio nacimiento a todos los Orisa siendo 7 los primeros en arribar a la Tierra."

rdiaz
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por rdiaz » 21 Mar 2015 12:10

Àse Kool!
Comunicado realizado por sacerdotes de Oyo, donde claramente dicen que es el Eerindinlogun mas antiguo que los metodos de ifa!
Ahí pueden ver un comunicado de Nigeria que nos trae el hermano Kool, que demuestra lo que les he dicho.

Y aunque es así, nosotros no queremos con esto que los Bàbálawo se sientan mal o piensen que estamos en contra de que se haga con Ikin y con Òrúnmìlá, pues si ese es el método en el Ilere ódárá Ìba Eshu!!!, se debe continuar, funciona, pero si les pedimos que no sigan desprestigiando a Òrìsà y que mas bien, queremos que ustedes vuelvan a Òrìsà, estudien Òrìsa y elogiar también a Òrìsà.

Ona re o.
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.

Osá Kuleya
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por Osá Kuleya » 21 Mar 2015 20:31

kooolll escribió:Imagen

Comunicado realizado por sacerdotes de Oyo, donde claramente dicen que es el Eerindinlogun mas antiguo que los metodos de ifa!

Traducción:
"Eerindinlogun (16 cauríes) la antigua voz de Eledumare
El concepto de la religión tradicional yoruba es alabar a Olodumare a través de los orisa, Orisaísmo, el cual es seguido hasta el día de hoy por todas las comunidades de orisa en Oyo Alaafin.
En la tierra yoruba existen diversos sistemas de adivinación: Adivinación con Obi, el Eerindinlogun seguido por la adivinación con Opele e Ikin.
El sistema de adivinación entero fue comenzado por Obatala, basado en los versos del odu Ejila Asebora, siendo el Eerindinlogun más antiguo que la adivinación con Opele e Ikin, conocidos hoy como "Ifá".
Basado en el mismo verso, Olodumare dio nacimiento a todos los Orisa siendo 7 los primeros en arribar a la Tierra."
ASA ORISA...........TI GBO GBO WA NI

THE EXECUTIVE BOARD

1.Founder, The Alaafin of Oyo, Oba Adeyemi III
2. Chairman, Olobatala, Chief Adejare Adisa
3. Vice Chairman, Onisango, Chief Sangodele
4. Secretary, Iyanifa, Ifatoyin Morakinyo
5. Vice Secretary, Olosun, Osunwale


THE ALAAFIN OF OYO

His Majesty, Alaiyeluwa Oba Dr. Làmídì Oláyíwolá Atanda Adéyemí III

In terms of religion, he is a practising Muslim but describes himself as being liberal and a free mixer who was raised up in a strict Christian home and also went to a catholic school.

Traducción:
EL ALAAFIN DE OYO

Su Majestad, Alaiyeluwa Oba Dr. Lamidi Olayiwola Atanda Adeyemi III

En cuanto a la religión, es un practicante musulmán, pero describe a sí mismo como liberal y un mezclador libre que fue criado en un estricto hogar cristiano y también fue a una escuela católica.

Osá Kuleya
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por Osá Kuleya » 21 Mar 2015 23:03

Quiero aclarar si ustedes están diciendo que Ifá desprende del diloggun? O están diciendo que el diloggun llegó a Nigeria antes que ifa? Están hablando de religiosamente o históricamente?

rdiaz
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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por rdiaz » 22 Mar 2015 06:19

ASA ORISA...........TI GBO GBO WA NI

THE EXECUTIVE BOARD

1.Founder, The Alaafin of Oyo, Oba Adeyemi III
2. Chairman, Olobatala, Chief Adejare Adisa
3. Vice Chairman, Onisango, Chief Sangodele
4. Secretary, Iyanifa, Ifatoyin Morakinyo
5. Vice Secretary, Olosun, Osunwale


THE ALAAFIN OF OYO

His Majesty, Alaiyeluwa Oba Dr. Làmídì Oláyíwolá Atanda Adéyemí III

In terms of religion, he is a practising Muslim but describes himself as being liberal and a free mixer who was raised up in a strict Christian home and also went to a catholic school.

Traducción:
EL ALAAFIN DE OYO

Su Majestad, Alaiyeluwa Oba Dr. Lamidi Olayiwola Atanda Adeyemi III

En cuanto a la religión, es un practicante musulmán, pero describe a sí mismo como liberal y un mezclador libre que fue criado en un estricto hogar cristiano y también fue a una escuela católica.
Respuesta: Que problema contigo Osa Ku le ja, DE VERDAD que usted me esta haciendo pensar que es MAL INTENCIONADO!...

Eres un criollo como todos aquí, no eres Negro Nigeriano, y no sé si quiera si por tus venas corre sangre negra, porque por la mía sí y estas cosas me sacan la piedra de pana. Tu eres del linaje lùkùmí como YO, y por eso somos los menos indicados para hablar o señalar de (nada a nadie), porque nosotros tenemos mas "mezclas" o de "cristianismo" o de "musulmanes" que ninguna otra forma "culto en Nigeria", entonces, mas aun nosotros "deberíamos respetar" y ser tolerantes. Evidentemente que todas las culturas han tenido algún miembro con estas características. Nada de eso es de lo que trata esta nota que haz traído. Este personaje detenta el nivel que tuvo en algún momento Sàngó como Alaafin de Òyó y es un tipo PREPARADO.

Ahora yo les pongo aquí la nota completa y como "Osa Ku le ja" saco solo lo que le interesaba para tratar de perjudicar el nombre de una persona, es una nota de interés del Alaafin Òyó, en Ingles y en Castellano:

THE ALAAFIN OF OYO

ABSOLUTELY REGAL: 1970, the coronation picture of His Imperial Majesty, Alaiyeluwa Oba Dr. Làmídì Oláyíwolá Atanda Adéyemí III, (J.P, C.F.R, LL.D) The Alaafin Oyo and The Paramount Ruler of the Yoruba Race.

1-His Imperial Majesty, Alaiyeluwa Oba Dr. Làmídì Oláyíwolá Atanda Adéyemí III. A former insurance executive, he became the 43rd Alaafin of Oyo in 1970.

The Alaafin of Oyo in the 1970s.

A well-learned man and a custodian of the Yoruba culture, he attended St Gregory’s College Lagos 1954-59 and remains one of the most influential monarchs in Nigeria. According to legend, the tribal marks on his face are exactly the type on the face of his father, Adeyemi II and his grandfather, Adeyemi I. Special care was taken in etching the tribal marks, as far as length, width, depth and symmetry are concerned. This special tribal mark is called Abaja Alaafin Mefa Mefa. Who says Nigerians are not rich in culture.

The change in his complexion over time is visible.

According to the official Alaafin of Oyo website, the following are the Royal Emblems of the Alaafin:

The Sekere (traditional percussion instrument) – originated from Oyo.

The Lion – symbolises the fearless nature of the Oyos.

The Tortoise (Ijapa) – the royal pet, symbolises longetivity and reselience

The Bata or Sango drum – is associated with Sango, the deified 3rd Alaafin of Oyo who is worshiped as the god of Thunder and Lightning

The equestrian figure (the warrior on horseback) – symbolises the military expansion of the Oyo Empire through the use of cavalry (horsemen) from the 14th to the 17th century.

2-According to him, the Old Oyo Empire existed without break for 600 years. That’s quite impressive, you know. Especially when you realize that many of the most popular empires, like the famed British Empire, did not last half of that.

3-He was born on 15th October, 1938, and that makes him 75 years old. He was selected among other contestants to become king in 1968 but the government of the day refused and he was not crowned until January 1971, he was working as an insurance clerk then.

4-Aláàfin means one who owns the palace, aáfin. It can also mean ‘Lord of the Palace’, as it is from the aafin that he lords his authority over his people. Make no mistake about it, the Alaafin is worshipped by his subjects. Tradition holds great sway over the people in Oyo Kingdom and you can check out the following pictures:

OBEISANCE: Many of the Alaafin’s subjects believe he is an embodiment of divine power and cosmic energy.

5- In times past, the Alaafin was an absolute ruler. Other names for the Aláàfin include Kábíyèsí (the One No One Can Question) Iku Baba Yeye (One Who Can Command Death or Pronounce It Upon His Father or Mother Or He Who Is Mother & Father To Death), Alashe (He Who Possesses Authority), Ekeji Orisha (Second-in-Command to the gods) NB: Translations can vary slightly.

The Queens of the Alaafin of Oyo.

Check out the inscription on his footstool.

6-Whoever enters the king’s courtyard must remove the shoes. Everyone except the Alaafin must have bare feet in his greeting courtyard.

Outside his palace.

HOLY GROUND: Off with the shoes!

Visitors inside his palace. Technology is changing everything. Even if Sango was to come back today, he’d be surprised.

7-The Kabiyesi’s eldest daughter is name Arewa, meaning ‘The Beautiful One’ in Yoruba.

The Igbakeji Orisha and his wives.

8-He contested with 10 other people for the position of the Alaafin. The contest started in 1968 and did not end until 1970. That’s around the time of the Nigerian Civil War. He was declared winner three times but the government initially rejected the ruling of the Oyomesi on all the three occasions. The Oyomesi advises the Alaafin and is the highest decision-making body in the kingdom.

Even on the streets, Africans prostrate for their paramount ruler. The Alaafin is approaching in a tracksuit with some kids.

9-He is a boxer, and was a champion in those days (he still has his punching bag in the courtyard) and his favourite meals are amala (yam flour), iyan (pounded yam), abula soup and ogi (pap).

10-In terms of religion, he is a practising Muslim but describes himself as being liberal and a free mixer who was raised up in a strict Christian home and also went to a Catholic school.

11-He has a pond in the palace where he keeps gold fish, and there is also a tortoise in the courtyard said to be hundreds of years old.

12-At 75, he still does rope skipping. He is a fitness buff. Kabiyesi o!

Kabiyesi is still going strong.

13-The Alaafin is said to communicate with the deities like Sango (the god of thunder) in their own language. I wonder how that is done. ‪#‎Mysterythingshey‬? Scientific minds will have a very hard time swallowing this…lol!

Before the king.

14-His own father, Adéníran Adéyemí II was the Alaafin for 10 years (1945-1955) until he was forced into exile by the political party of Chief Obáfémi Awólówò, the Action Group in 1956. While his father was on exile, he was sent to live with the Alake of Egbaland, Oba Oladapo Ademola, the father of the former Chief Justice of Nigeria, Adetokunbo Ademola.

15-He was the first Yoruba monarch to become the Chancellor of Uthman Dan Fodio University, Sokoto.

16-There are 24 seats in the royal chamber of his Palace, 12 on each side.

17-As at November 2013, news streamed in that 21 ancient rooms in the Palace were destroyed by fire caused by an electrical surge. Ile Alaafin to jo, ewa lo bu kun. The palace was also gutted by fire in 1990 during the Asipa crisis.

Yes, that’s Lt.General Jeremiah Timbut Useni (rtd) and Chief Gabriel Osawaru Igbinedion, the Esama of Benin and owner of Igbinedion University (right).

18-On his controversial relationship with the Ooni of Ife, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, he says:

2000: At the 40th birthday celebration of Dele Momodu, Ovation magazine publisher, the Alaafin of Oyo and the Ooni of Ife, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II. Photo credits: Ovation International.

Let me put it this way: My relation with traditional rulers generally is cordial. But since you singled out the Ooni of Ife, you should have your reasons. I think he is in a better position to answer the question. For me, I have no problem with him at all as long as everybody knows his limit of authority.

19. At a point, the Alaafin delayed the appointment of a new Chief Imam for the kingdom because members of the Ajokidero family producing the new Imam were very bitterly opposed and critical of the Alaafin during the conflict between the Oro cult and Muslims in Oyo Town.

If Alaafins in the past transported via spirits, Oba Adeyemi III surely knows how to enjoy the comfort of a Toyota. Japanese products are good. I want to believe Emperor Akihito uses some too ‘cos Nigeria is yet to export tyres not to talk of automobiles.

20. He is a recipient of a national honour, the Commander of the Order of the Federal Republic (CFR). He installed the late Bashorun Moshood Kashimawo Olawale Abiola (MKO) as the last Aare Ona Kakanfo (Field Marshal or Generalissimo) of Yorubaland on 14th January, 1988 and also the talented singer, Queen Salawa Abeni whom he crowned the Queen of Waka Music (the Golden Voice of Africa) in 1992. Both truly deserve the honours (I’m actually listening to Salawa’s Cheer Up writing this…lol!)

Gold…

…and more gold.

He is the 43rd Alaafin of Oyo. Alaafins are buried at the Royal Burial Ground called the BARA. Oh! Before I forget, the Alaafin’s son, Fitila Adeyemi (aka Tillaman, see his picture below) is one of the hottest singing sensations in Nigeria. Actually, make I no lie, the dude has some of the baddest beatzzzz in the industry, if you are still doubting me, you just search for Tillaman on YouTube. I have warned you beforehand o!

Tillaman, the Alaafin’s son, Prince Adetona ‘Fitila’ Adeyemi is a musician and he is seen here performing in his music video titled Fori Fori. He returned from the UK after many years to make a mark in the Nigerian music industry. In August 2013, he was appointed the Youth Musical Ambassador by Governor Abiola Ajimobi of Oyo State. Tillaman! Iwo ni baba daddy won…lol!

THANKS FOR YOUR TIME.

----------

EL ALAAFIN DE OYO

ABSOLUTAMENTE REGAL: 1970, la imagen de la coronación de Su Majestad Imperial, Alaiyeluwa Oba Dr. Lamidi Olayiwola Atanda Adeyemi III, (JP, CFR, LL.D) El Alaafin Oyo y el Supremo Gobernante de la Raza Yoruba.

1-Su Majestad Imperial, Alaiyeluwa Oba Dr. Lamidi Olayiwola Atanda Adeyemi III. Un ex ejecutivo de seguros, se convirtió en el 43º Alaafin de Oyo en 1970.

El Alaafin de Oyo en la década de 1970.

Un hombre bien estudiado y un custodio de la cultura yoruba, asistió a la universidad de San Gregorio Lagos 1954-1959 y sigue siendo uno de los monarcas más influyentes en Nigeria. Según la leyenda, las marcas tribales en la cara son exactamente el tipo de marcas en la cara de su padre, Adeyemi II y su abuelo, Adeyemi I. Se tuvo especial cuidado en el grabado las marcas tribales, en cuanto a la longitud, anchura, profundidad y simetría se refiere. Esta marca tribal especial se llama Abaja Alaafin Mefa Mefa. ¿Quién dice que los nigerianos no son ricos en cultura?.

El cambio en su complexión física es visible a lo largo del tiempo (su edad).

Según el sitio web oficial Alaafin de Oyo, los siguientes son Emblemas Reales del Alaafin:

El Sekere (instrumento de percusión tradicional) - se originó a partir del pueblo Oyo.

El León - simboliza la naturaleza audaz de los Oyo.

La tortuga (Ijapa) - la mascota real, simboliza longevidad y resilencia (capacidad de los seres vivos de sobreponerse al dolor y las penas).

El Bata o Sango tambor - se asocia con Sango, el tercer Alaafin de Oyo deificado que es adorado como el dios del trueno y del relámpago

La figura ecuestre (el guerrero a caballo) - simboliza la expansión militar del Imperio Oyo a través del uso de la caballería (caballería) desde el 14 hasta el siglo 17.

2-De acuerdo con él, el Imperio Antiguo Oyo existio sin descanso durante 600 años. Eso es bastante impresionante, ya sabes. Sobre todo cuando te das cuenta de que muchos de los imperios más populares, como el famoso Imperio Británico, aguanto solo la mitad de eso.

3-Él nació el 15 de octubre de 1938, y eso le da una edad de 75 años. Fue seleccionado entre otros concursantes para convertirse en rey en 1968, pero el gobierno de turno se negó y él no fue coronado hasta enero de 1971, él trabajaba como empleado de seguros hasta ese entonces.

4-Alaafin significa aquel que es dueño del palacio, aáfin. También puede significar "Señor del Palacio ', ya que es de la aafin que señorea su autoridad sobre su pueblo. No nos equivoquemos al respecto, el Alaafin es adorado por sus súbditos. La tradición sostiene gran influencia sobre las personas en el Oyo unido y usted puede ver los cuadros siguientes:

REVERENCIA: Muchos de los sujetos en tierras del Alaafin creen que es una encarnación del poder divino y la energía cósmica.

5- En tiempos pasados, el Alaafin era un gobernante absoluto. Otros nombres para el Alaafin incluyen Kábíyèsí (Aquel que nadie puede cuestionar) Iku Baba Yeye (Uno que puede ordenar la muerte o pronunciarlo a su padre o madre, o El que es madre y padre a la muerte), Alashe (el que posee la Autoridad) , Ekeji Orisha (Segundo al mando de los dioses) Nota: Las traducciones pueden variar ligeramente.

Las Reinas del Alaafin de Oyo.

Deben estar sin zapatos en su palacio.

6-El que entra en el patio del rey debe quitarse los zapatos. Todos, excepto el Alaafin debe tener los pies descalzos en su patio para saludar.

Fuera de su palacio.

TIERRA SANTA: Fuera los zapatos!

Los visitantes dentro de su palacio. La tecnología está cambiando todo. Incluso si Sango volviera hoy, estaría sorprendido.

7-La hija mayor de Kabiyesi se nombra Arewa, que significa "Hermoso" en Yoruba.

El Igbakeji Orisha y sus esposas.

8-disputó con otras 10 personas para la posición de la Alaafin. El concurso se inició en 1968 y no terminó hasta 1970. Eso es alrededor de la época de la Guerra Civil de Nigeria. Fue declarado ganador tres veces, pero el gobierno rechazó inicialmente la decisión del Oyomesi en todas las tres ocasiones. El Oyomesi asesora al Alaafin y es el máximo órgano de toma de decisiones en el reino.

Incluso en las calles, los africanos se postran para su gobernante supremo. El Alaafin se acerca con un chándal con algunos niños.

9-El es un boxeador, y era un campeón en esos días (que todavía tiene su saco de boxeo en el patio) y sus comidas favoritas son Amala (harina de ñame), iyan (ñame machacado), abula sopa y ogi (papa).

10 En cuanto a la religión, es un musulmán practicante, pero describe a sí mismo como liberal y un mezclador libre que fue levantado en un estricto hogar cristiano y también fue a una escuela católica.

11 Él tiene un estanque en el palacio donde guarda peces de oro, y también hay una tortuga en el patio dice que cientos de años de antigüedad.

12-A los 75, él todavía hace saltar la cuerda. Él es un aficionado al gimnasio.

Kabiyesi o!

Kabiyesi es todavía fuerte.

13-El Alaafin se dice que para comunicarse con las deidades como Sango (el dios del trueno) lo hace en su propio idioma. Me pregunto cómo se hace. # Misterio???? Las mentes científicas tendrán un tiempo muy difícil para tragar esto ... jeje!

Antes de ser rey.

14-Su propio padre, Adeniran Adeyemi II fue el Alaafin durante 10 años (1945-1955), hasta que se vio obligado al exilio por el partido político del jefe Obafemi Awolowo, el Grupo de Acción en 1956. Mientras que su padre estaba en el exilio, fue enviado a vivir con la Alake de Egbaland, Oba Oladapo Ademola, el padre del ex presidente del Tribunal Supremo de Nigeria, Adetokunbo Ademola.

15 Él fue el primer monarca Yoruba para convertirse en Canciller de Uthman Dan Universidad Fodio, Sokoto.

16-Hay 24 escaños en la cámara real de su Palacio, 12 en cada lado.

17-A noviembre de 2013, las noticias se transmiten en que las 21 habitaciones antiguas en el palacio fueron destruidos por el fuego causado por una subida de tensión. Ile Alaafin a jo, ewa lo kun bu. El palacio también fue destruida por un incendio en 1990, durante la crisis ASIPA.

Sí, eso es Lt.General Jeremías Timbut Useni (IDT) y director Gabriel Osawaru Igbinedion, la Esama de Benin y el dueño de la Universidad Igbinedion (derecha).

18-En su polémica relación con el Ooni de Ife, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, dice:

2000: En la celebración del cumpleaños 40 de Dele Momodu, revista Ovación editor, el Alaafin de Oyo y la Ooni de Ife, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II. Créditos de las fotos: Ovación Internacional.

Déjame ponerlo de esta manera: Mi relación con los gobernantes tradicionales generalmente es cordial. Pero ya que ha destacado el Ooni de Ife, usted debe tener sus razones. Creo que él está en una mejor posición para responder a la pregunta. Para mí, no tengo ningún problema con él en absoluto, siempre y cuando todo el mundo sabe su límite de autoridad.

19. En un punto, el Alaafin retrasó el nombramiento de un nuevo jefe Imam para el reino, porque los miembros de la familia Ajokidero produciendo el nuevo Imam eran muy altamente repudiado y crítica de la Alaafin durante el conflicto entre el culto Oro y los musulmanes en Oyo Ciudad .

Si los Alaafins en el pasado transportados a través de los espíritus, Oba Adeyemi III seguramente sabe cómo disfrutar de la comodidad de un Toyota. Productos japoneses que son buenos. Quiero creer emperador Akihito utiliza algunos demasiado 'porque Nigeria es todavía para exportar neumáticos no hablar de los automóviles.

20. Él es un receptor de un honor nacional, el Comandante de la Orden de la República Federal (CFR). Instaló la tarde Bashorun Moshood Kashimawo Olawale Abiola (MKO) como el último Aare Ona Kakanfo (mariscal de campo o Generalísimo) de tierra Yoruba el 14 de enero de 1988, y también la talentosa cantante, reina Salawa Abeni quien coronó a la Reina de la Música Waka (el Voz de Oro de África) en 1992. Ambos verdaderamente merecen los honores (en realidad estoy escuchando de Salawa Cheer Up escribiendo esto ... jeje!)

Oro ...

... Y más oro.

Él es el Alaafin 43a de Oyo. Alaafins están enterrados en el cementerio real llamado el BARA. Oh! Antes de que me olvide, el hijo del Alaafin, Fitila Adeyemi (aka Tillaman, ver su foto de abajo) es una de las sensaciones de canto más calientes en Nigeria. En realidad, hacen que no es mentira, el tío tiene algo de la beatzzzz más malo en la industria, si todavía me está dudando, que acaba de buscar Tillaman en YouTube. Os he advertido de antemano o!

Tillaman, el hijo del Alaafin, Prince Adetona 'Fitila' Adeyemi es un músico y él se ve aquí en la realización de su video musical titulado Fori Fori. Regresó del Reino Unido después de muchos años de hacer una marca en la industria de la música nigeriana. En agosto de 2013, fue nombrado Embajador Musical de Jóvenes por el gobernador Abiola Ajimobi del estado de Oyo. Tillaman! Iwo papá baba ni ganó ... jajaja!

GRACIAS POR SU TIEMPO.
Última edición por rdiaz el 22 Mar 2015 10:27, editado 4 veces en total.
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.

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Re: Como saber quién es tu Angel de la guardia sin haberte hecho mano de orula

Mensaje por rdiaz » 22 Mar 2015 06:45

Quiero aclarar si ustedes están diciendo que Ifá desprende del diloggun? O están diciendo que el diloggun llegó a Nigeria antes que ifa? Están hablando de religiosamente o históricamente?
Respuesta: No, Ifa no depende del Eerindinlogun, ni el Eerindinlogun depende de Ifa. El conocimiento y las posiciones, e incluso la mayoría de los ese'fa fueron tomados de los ese Osha del Eerindinlogun encontrados en distintos territorios Yorùbá. Ifa no proviene de los Nativos Yorùbá, aunque el cumulo de información dentro de Ifa si es propiedad del pueblo Yorùbá. Le vuelvo a explicar, para ver si me hago entender mejor.

Ifa viene de tierra Arabe ¿cierto o no?, de allí es que viene Oduduwa y Orunmila (estos son estudios propios de Bàbálawo por eso extraña que usted no lo sepa). Este sistema Ifa, tenía y tiene sus propios nombres de los Odù (signos), que no son los mismos nombres que se usan entre los Yorùbá. Haciendo corto la historia, cuando Oduduwa llega a tierra Yorùbá, y conquista esta tierra, su forma no fue acabar con el pueblo, sino mezclarse con estos, el Oba en ese entonces Olobatala (pues no era Obatala ya que para esas fechas OrisaNla había dejado de existir miles de años), sigue siendo el Olofin pero desde el punto de vista religioso.

En aquel momento el Eerindinlogun ya existía, y la forma de leerlo es igual que Obì que es en forma NUMÉRICA, o sea: Si sale un Obì blanco eso es Okanran, si sale un caracol mirando hacia arriba eso es Okanran. Ese es el sistema numerico entre Obì, Orogbo, Agbon, y Eerindinlogun.

PERO, en el sistema de Ifa NO tendría ningún sentido nada de lo que hablamos ¿Okanran uno que se ve?, pues cuando usted lanza el Opele ves UNO pero eso puede ser "Okanran (es verdad)" pero también puede ser "Obara"... Si usted observa cuando usa su Opele y lanza y sale una cara blanca, eso puede ser Okanran, pero también puede ser Obara.

¿De donde entonces los Bàbálawo determinaron que si la posición del Opele es blanco primero o después, es Okanran, Obara, y otros?. Eso se tomo del Apere ti...

Lo que demuestra que para Ifa se tomaron posiciones del Obì y ese Osha del Eerindinlogun, para poder ser utilizados y empleados en las culturas Yorùbá. Cuando usted usa un Obì de "8 lobulos" o dos Obi de 4 lobulos, usa esta posiciones de Obì para leer Ifa, esta manera evoluciono en las herramientas que fueron luego empleados para el Ifa.

Esto no quiere decir, ni resta en absoluto el valor de Ifa, ni de los Bàbálawo, esto es secuencial, es la evolución del lenguaje de los Òrìsà, de algo mas "primario o primitivo como Obì y Eerindinlogun" llegamos a algo mucho mas evolucionado que saca de un tiro dos Odù como es el Opele, que es lo que siempre he hablado.

Ifa es especialización en temas de adivinación, PERO el ser un Bàbálawo no te hace Olorisa, para actuar en temas de Òrìsà tienes que tener Adosu (Ashe en su cabeza por Olorisa).

Y ya me canse de hablar este tema....

Ona re o.
Última edición por rdiaz el 22 Mar 2015 10:29, editado 2 veces en total.
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.

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